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心得体会是对自身学习和成长的一种总结，帮助我们发现问题和寻找解决方法。完美的心得体会需要我们能够深入挖掘问题的本质和原因，并提出改进措施。小编整理了一些相关行业的经验总结，供大家参考和学习。
道德经第章心得体会篇一
道德经第章是一篇关于道德、哲学的经典之作。从中我们可以读到涵盖了关于生命、道和自然的思考。每一位读者对这篇经典的理解都可能不尽相同，就我个人的阅读体验而言，感悟和体会如下：
第一段：道德经的基本思想
首先，道德经第章所表达的基本思想无疑是“道”。“道”是这篇经典的核心概念，也是古代哲学的基本概念。经文提到，“道可道非常道”，这句话意味深长，道是一个无法被言语、符号诠释的概念，它是普遍存在于人内心深处的本质。人们无法看到它，但可以通过道德经将其表达出来。道德经多次提到，道是至高至远的存在，它与自然之间有着密不可分的关系。因此，我们应该尊重大自然，感受自然的力量，因为它正是“道”的一部分。
第二段：诠释经文的关键词汇
“无，有之间”是另一个关键词，这是作者在经文中所使用“道”的两种不同面貌。这种面貌的转化代表了世界万物的不同状态。无是自然状态，有是物质状态。在“无有之间”中，我们可以感受到动态的存在与静态的存在之间交替出现的哲学思想。人类和自然之间的相互作用被称为“道”的一部分，这是人们应该如何根据恰当的原则与大自然和谐相处的道路。
第三段：大道运作的核心
“反之则为道.”，这是经文所描述的一个非凡的阐述。在我的理解中，它意味着我们应该时刻保持冷静的头脑。无论是遇到好的事还是坏的事，我们都应该想一想它所展示的意义，在这里，我们可以看见“道”与人性之间巧妙的联系。任何一位理性的人都发现自己内心中有着此种思想方法。大道运作的核心是保持平静，而人性的本质也是如此。
第四段：阐述的智慧
“上善若水”，这是经文中的另一个哲理智慧。这是道德经中对人类为何要尽可能地遵循大自然原则的解释。水是自然界最常见的物质，而作者认为，上善若水者，是最高的道德境界。因此，我们应该像水一样，时刻保持平静的头脑，表现出平和、谦卑的态度。这种态度不仅适用于个人道德价值，还适用于社会道德。
第五段：意义和价值
道德经是一个充满意义和价值的哲学作品。作为一位读者，我深信这篇经典结合了人类对自然、道德和人性等多方面的认知。第一章首先引导我们认识到“道”的存在，而后通过具体的描绘、诠释，揭示出自然与人的交互和共享等现象。我们也看到了人性的本质，正如古人曾说过,同风相济，其效倍增；同德相求，其功未尝不立。这种想法被形塑成一种等候吸纳的方式，这才被称为“道”。因此，我深信这篇论述了“道”如何运作及其道德境界的哲学性作品，将成为人类哲学思考的经典之作。
道德经第章心得体会篇二
道德经是中国古代哲学经典之一，被誉为“道家经典”。其影响之深远，至今仍为人们所推崇和借鉴。道德经第章是其中一章，它强调了道的无形无名、无欲无为的特点。通过阅读并思考这一章，我深感中国古代智者的深邃思考和卓越智慧。在我看来，它给我们提供了如何追求内心和谐与修养的启示，也给了我许多思索和反思的动力。
首先，在读道德经第章时，我被引人注目的是它强调了道的无形无名的特点。它说：“道可道，非常道”。“道”是一个十分抽象而深刻的名词，它无法完全用语言来解释，也难以理解。这种无形无名的特点意味着它不容易被抓住和定义。这给我们提出了一个重要的问题，即无形无名的东西有可能是最有价值和最重要的吗？在我理解中，这告诉我们无论是物质还是精神上的追求，重要的是我们要超越外表和表面的东西，进入内心深处去感悟和寻找真正有意义的东西。
其次，在道德经第章中，“道”又被描述为“无为而无不为”。这句话给了我很大的启示。在现代社会中，我们太过于追求物质和外部表现，忽略了内在的平静和内心的安宁。我们常常陷入纷繁的世俗事务中，为了成功和名利而努力奋斗，却忽视了内心的声音。然而，在这一章中，“道”告诉我们，其实在无为中才能无不为。这提醒我，通过宁静和放下欲望，我们才能获得真正的成长和满足。这也让我开始关注自己内心的平静和安宁，追求真正的幸福和满足。
进一步阅读道德经第章，我们可以发现其中提到的“名与身孰亲”这句话非常有启发性。这句话让我意识到人们往往会为了名声和地位而努力追求，忽视了自己真正的内心需求。名利并非真正的幸福，它只是表面和外部的东西。如果我们过分追求名利，就会迷失自我，远离内心的真实。这句话也提醒我们要反思自己的行动和追求，关注内心真正渴望的东西，而不是随波逐流。
最后，我在读道德经第章时深切体会到，无论是无形无名还是无为无为，它们都是内心和谐与修养的重要途径。在当今社会，我们常常被各种外界的影响和诱惑所迷惑，很难保持内心的平静和安宁。然而，无论外部环境如何变化，我们都可以通过沉淀内心、反思和修养来保持自己的平衡。正如道德经告诉我们的那样，我们应该学会适应和接纳变化，同时也要注意内心的修炼和提升，以便能够在各种困境中保持内心的坚定和安宁。
总而言之，读道德经第章给了我许多思考和反思的机会。它提醒我们要超越物质追求，关注内心世界的平衡和修养。同时，它也警示我们不要为了外在的虚荣和表面的成功而牺牲自己的内心。通过读道德经第章，我学到了如何追求内心和谐与修养，以及如何在纷繁的世事中保持自己内心的平静和安宁。这让我感到非常幸运和庆幸。
道德经第章心得体会篇三
《道德经》是中国古代哲学经典之一，也是中华文化的重要组成部分。其中的第章“道可道，非常道”，被视为道家思想的精髓。在我看来，这一章的意义不仅在于指引我们对道的认识，更在于启示我们找寻生命的意义。
2. 正文第一段
“道可道，非常道”，这句话非常显然，它在告诫我们，把道说出来的同时，也是在说道已经不是道了。也就是说，道是一种无形无相的存在，它不可描述、不可言喻，只能靠自身感知去体悟。我们的眼睛可以看到万物的形态，但是我们看不到它们的本质，因为它们的本质是超越了形态的，只有通过心灵、感悟、领悟，才能在内心深处理解道。
3. 正文第二段
“名可名，非常名，无名天地之始，有名万物之母”。这句话意味着所有的存在都有它们的名字，但是这些名字只是一种表象，并不能完全地代表这些事物的本质。每一个存在都存在于一种“无名”的境界中，那是一种最本源的状态，一无所有，却包含一切。因此，当我们过分地关注名字，去评判东西的高低、对错，就会迷失在形式和表象的世界，无法去感受生命的真谛。
4. 正文第三段
“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。这句话提醒我们，道的长存和生命的延续不是依靠自身的力量，而是需要与大自然相通，与萬物共樂。这种与自然的融合是一种全然的放松与顺从，只有这种彻彻底底的“不自生”，才能让我们在大自然的安详中得到真正的觉醒。然而，现代社会的发展和进步似乎对这种悠然自得的境界产生了不同程度的干扰，我们的内心不断地孜孜以求、追求完美，却远离了自然，与自我矛盾斗争，徒劳无益。
5. 结论段
以“道可道，非常道”为理念，我们或许可以警醒自己，和自然更好地保持交流和沟通，更好地与世界融合，达到真正的和合。生命的价值不在于我们所追求的名利和物质，而在于我们的身心的健康与平衡，以及与万物共生的经验中。我们应该珍惜这种生命，不断地去拓展我们的心灵和思想，在这条行走的道路上一步一步走出自己独特的生命轨迹。
道德经第章心得体会篇四
第一段：引言（约200字）
《道德经》是一部古老而智慧的哲学著作，被誉为东方经典之一。之所以广为流传至今，是因为它对人们的思维方式和价值观产生了深远的影响。经典之一的第章“道可道，非恒道”，表达了哲学家老子对于宇宙自然规律的理解，也具有重要的生活指导意义。下文将通过学习这一章节，分享一些个人的心得体会。
第二段：宇宙的无以名状与人的追求（约300字）
《道德经》第一章开篇即谈到“道可道，非恒道”，意味着宇宙的真理无法通过语言和言说去描绘和表达。这与现代科学的发现如出一辙，科学也只是通过实验证据来概括和描述宇宙的规律。人类对宇宙的了解永远是有限的，因此，我们能够做的就是谦逊地面对宇宙真理并不断追求知识的扩展和提升。正如老子所说，“道可道，非常道；名可名，非常名”。我们应该保持开放的心态，不断学习，拓宽自己的视野和认知，并与宇宙保持一种谦逊和敬畏的态度。
第三段：顺应自然与调整心态（约300字）
在第一章中，老子还强调了顺应自然的重要性。他说：“天地之间，其犹橐龠乎！”意思是说，宇宙之中所有的事物，都是以相互的对立和补充为基础的。人与自然、人与人之间都有相互依赖的关系。在面对这种关系时，我们需要学会顺应而非抗拒，调整自己的计划和期望。当遇到困境和障碍时，我们不妨换一种思考方式，放下执念，顺应变化，去适应周围环境，从而找到解决问题的方法。我们应该抱着“顺应自然”的心态，以平和的心态面对生活的起伏与变化。
第四段：超越名利与追求内心的和谐（约300字）
在学习道德经第一章的过程中，我深刻体会到了追求内心的和谐与平衡的重要性。时下社会追求名利的风气普遍，人们往往为了外部的成功而疲于奔命。然而，这种一味追逐物质和名利的行为只会让我们迷失自我，使内心失去平静与安宁。而真正的幸福和平衡来自于内心的满足感和与自然的和谐相处。正如老子所说：“有无之相为也，随兮若也！”我们应该放下对物质的贪欲，追求内心的平静和满足，才能达到真正的人生价值。
第五段：对生活态度的启示（约300字）
学习道德经第一章还给我带来了对生活态度的启示。我们所处的世界变化多端，充满了无数变数和未知，而我们的责任是学会如何面对这样的挑战。在宇宙中，一切事物都是相互影响、相互依存的，我们需要学会感恩与接纳。我们应该放下枷锁，保持一颗平和宽容的心，去理解事物的本质和其他人的容忍，从而建立一种和谐的人际关系。只有在这样的心态下，我们才能真正体验到生活的美好和幸福。
总结（约50字）
道德经第一章通过对宇宙规律和人性的思考，给我们指引了正确的生活态度。我们应该顺应自然，追求内心的和谐与平衡。只有秉持这样的心态，我们才能找到真正的幸福，并在这个充满变数的世界中找到自己的位置。
道德经第章心得体会篇五
道德经是中国古代文化的瑰宝，被誉为中国文化的“国学巨典”。其中的第一章讲述了道的定义和性质，探讨了人与天地之间的关系。通过学习道德经第章，我有了一些新的认识和体会。
首先，道德经第一章给我带来了对“道”概念的新理解。道是宇宙的法则，是一切事物本源的原则。它无形无象，不能被人完全理解和捉摸，却能贯穿宇宙万事万物。人是道的一部分，而人的行为需要与道相符，才能真正获得和谐与平衡。通过学习，我深刻认识到，道不仅是一种哲学概念，更是一种生活方式和思维方式。只有通过合理的思考和行为，才能与道相契合，才能真正获得心灵的宁静和安宁。
其次，道德经第一章提醒了我要保持与自然的和谐。道德经强调了人与天地自然的关系。在现代社会中，人们常常追求个人利益和物质财富，渐渐疏离了自然的本源，导致了许多生态环境的破坏和资源消耗。而道德经则告诫我们应该保持与自然的相互联系和依存关系。只有通过与自然和谐相处，人类社会才能持续发展和繁荣。因此，在学习道德经的过程中，我意识到要尊重自然，保护环境和资源，与自然共生共荣。
第三，道德经第一章引导我思考人生的意义和价值。道德经强调了“道”的重要性，强调了追寻道的过程和实现道的价值。从中我体会到，人生的意义不仅仅是追求物质上的成功和享受，更在于寻找内心的宁静和平衡。只有通过对自身的修炼和思考，才能真正了解和领悟到道的智慧和价值。道德经的学习使我深刻认识到，追求道的旅程才是人生真正的意义所在，物质和权力只是通往道的过程中的一部分，而非目的。
第四，道德经第一章给予我在生活中面对困难和挑战时的启示。生活中常常会遇到各种各样的困难和挑战，而这正是人生的一部分。然而，当我们面对困境时，往往会感到力不从心，陷入迷茫和困扰中。道德经告诉我们，应该顺应生活的变化，不要强求，不要抗拒，要以不变的心态去应对一切。在学习道德经的过程中，我深刻体会到，困难和挑战并非是对我们的惩罚，而是对我们的锻炼和考验。只有通过顺应变化，坚守本心，才能真正战胜困难，获得成长和进步。
最后，道德经第一章教会了我懂得感恩和珍惜。在现代社会中，人们常常追求眼前的利益和享乐，很少有时间和精力去思考人生的真正意义和价值。然而，当我们静下心来，仔细思考，才能真正认识到自己所拥有的一切是多么的宝贵和珍贵。道德经告诉我们要懂得感恩，要珍惜自己所拥有的每一刻，每一份财富和每一个人。只有通过感恩和珍惜，才能真正体会到生活的美好和幸福，才能真正获得内心的宁静和满足。
总之，学习道德经第一章给予了我许多新的认识和体会。通过对道的概念、与自然的和谐、人生的意义和困难的应对的思考，我更加深刻地理解了道德经的智慧和价值。在今后的学习和生活中，我会继续学习和探索，更好地运用道德经的思想和道德修养，提高自身的素质和品德，积极做出对社会和自己有益的贡献。
道德经第章心得体会篇六
《道德经》是中国古代文化的瑰宝之一，也是世界上极具影响力的经典之一。其中的第一章，《道可道非常道》，集中体现了道家思想的核心观念，并对人们的道德行为提出了深刻的思考。通过对这一章的研读和体会，我深深地感受到了其深邃的智慧和博大的内涵。以下将从五个方面展开，探讨《道德经》第章的心得体会。
首先，我体会到了“道”的概念。道是表达整个宇宙、自然规律的力量，是超越一切的存在。《道德经》第一章中写道：“道可道非常道。”这句话表明了我们无法准确地用言语去描述和解释“道”的本质，因为它超越了我们的认知能力和言语表达的范围。然而，虽然“道”难以言传，但我们可以通过实践去感知它的存在，去感悟它的意义。正如文中所述，“名可名非常名”，我们无法完全明晰地定义出道的特征，但我们可以通过亲身的体验和观察，去发现它的运行规律，去投身其中。
其次，道家思想强调了“无为而无不为”。《道德经》第章中说：“无名天地之始，有名万物之母。”这句话指出了将自己束缚于名利欲望和功利心理只会使我们迷失方向，只有超越这些外界的诱惑和执着，回归内心的善良，我们才能够真正自由地行动。这种无为而无不为的境界，是一个不追求功名利禄，而是本着积极向上和利他的心态，为他人和社会做出贡献的境界。这样的境界，不受外界干扰，能够从容自若地应对各种困难和挑战。
第三，我们要学会“无欲”，放下私欲的执着。《道德经》中说：“慧人不用功，达人不处名。”这句话告诉我们，追求名利和功成名就只会带来痛苦和困扰。欲望是一把双刃剑，我们需要享受自由和快乐，但如果欲望过于强烈，我们将沉迷其中而无法自拔，因此，放下欲望，回归本真，是心灵的解脱和发展的开始。
此外，《道德经》第一章对于我们如何对待他人、对待社会，也提供了深刻的思考。它说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话表明了人与自然、人与社会的联系和依赖关系。因此，我们应该学会尊重他人和大自然，以和谐与包容的心态与世界建立良好的沟通和互动。我们要学会顺应自然，遵循道德规范，才能达到一种和谐的状态。
最后，《道德经》还为我们提供了深思熟虑的方式：“知常，才始有。”只有通过深入思考和心灵的反省，才能够真正理解并把握住人生的真谛。只有持续地反思自己的行为和思维方式，不断修正自己的过错和偏见，才能够成长进步，从而更好地与世界相互交融。
总而言之，《道德经》第一章给了我们很多关于思考人生、道德行为的启示。它告诉我们要追求超然的心境，超越人的理解力，去感知“道”的存在和运行规律；它告诉我们要追求无为而无不为、不追求功名利禄，去投身于积极向上和利他的行动之中；它告诉我们要学会无欲，将心灵从欲望的束缚中解放出来；它告诉我们要尊重他人和大自然，保持和谐与包容的心态；最重要的是，它告诉我们要持续地反思和修正自己，不断成长进步。《道德经》第一章充满了智慧和启示，它让我们对人生和道德行为有了更加深刻的理解和领悟，帮助我们建立积极向上和健康发展的心态与行为方式。
道德经第章心得体会篇七
老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能经过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。异常是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一齐而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边右边中间不好说这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在必须范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远坚持或停留在“中庸”之上呢没有!也决不可能有!
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家明白：事物都是运动的，但为什么要动恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今日所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空能够悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们仅有经过自我的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
道德经心得体会篇5
道德经第章心得体会篇八
《道德经》主要是论述两个方面：一是世界本体--自然，即道与阴阳。道为世界之真，用阴阳成物。二是意识。意识为物的本性，以谦柔通于道。在这两个层面上，又构建了两重秩序：一是人，意识与自然间的秩序。这种秩序证明人要尊敬、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱，这种秩序将不复存在。
"道生一，一生二，二生三，三生万物。"万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。没胡道就没有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自我所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。倘若我们不依道而行，抱着"人定胜天"的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。
"天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其规律，不是人所能左右的，但我们能够利用其规律，在实践中实现自我所要到达的目标或梦想，因为"天不负有心人"。可是，功成之后要在适当的时候身退。"树在招风"，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的"知足"。
"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。"要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，应当有一颗谦虚的心，不耻下问，努力地用知识与道德来充实自我。，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现贴合自我本事的梦想与目标。值得注意的是，以上的这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。因为"身体是革命的本钱。"
"不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长，""以其终不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。"人不应有骄傲自大之心，完全忽视他人的存在，骄傲自大只会使自我迷失方向，跌入万丈深渊。"知彼知已，方能百战百胜。""人贵有自知之明。"以他人之长补自我之短，充分发挥自我的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，完美的明天将被自我开创。
"困难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。""合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。"整体离不开部分，部分有时也会决定整体。我们注重整体的同时，也不应忽视部分的作用。凡大事者，皆从小事做起。即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。所以，我们在实现自我的梦想时，要从小事做起，从此刻做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现梦想。
"柔弱胜刚强。""天下之至柔，驰骋天下之坚。""弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。""天下非刚至强，柔变强。如水滴石穿，绳锯木断等。以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能打败天下到坚之物，这是道之一。可是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。人民在强权之下，也许是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起来的柔弱，却能推翻暴政。如秦朝的来亡，便是一个例子。
"上善若水。"静能躁，寒胜热，清静为天下正。"人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。那么，我们该如何抑制自我的冲动呢这就需要我们修心养性，以致使自我做到"清静"、"无为"。这样，我们即使应对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地应对，最终将云开见日。倘若自我先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。
"夫唯不争，故无忧。""见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能够长久。"人有一大缺点，那就是不知足。人要想改变这一大缺点，就是淡泊名利，少思寡欲，坚持一颗平常心，方能知足。知足者，少有烦恼。无烦恼者，常带有微笑，能开心、欢乐与幸福，这就能够使自我寿命延长，安度天年。
总的来说，《道德经》惜字如金，字字经典，使人在明白自然这理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、欢乐与幸福。
道德经第章心得体会篇九
夫中华之才，博大渊源，唯老庄、孔孟为尊，老庄予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者国之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士当奋发向上，智仁兼修，从道儒两家汲取养分，提升自我。
近日以来再读《道德经》，感触颇多。也许是年龄的增长，亦或是阅历的增多，较之十多年前中学时代的我读《道德经》，更加多了一份深刻的悟道。没有往日青春年少的戾气，更多的是祥和稳重的心境去体会《道德经》中“道”的智慧。道家之学智慧无穷，每句话都有很深刻的哲理，不是我们聊聊数语可以尽数表达清楚。我也只能是管中窥豹，就其一斑而妄谈自己的感悟了。
《道德经》的思想核心在于一个“道”字，被认为是万物的根源，事理的本相。“水”的特征是最能用来比喻“道”的东西，所以为人处事最高的能耐应该就像水一样——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引领着我们找到处世的好方法。所谓“七善”乃是“居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时”。
“居善地”乃是水能避高趋下、未尝有所逆，善地也。水总是往下流，从来不违背这样的原则，并能擅长选择到好的去处来坚持这样的原则。做人也是应当像水一样坚持原则不动摇，但是又不是一味的硬扛来坚持原则，而是擅长巧妙的选择方法来达到坚持原则的目的，懂得刚柔并用，巧妙的达到目的。
“心善渊”是指空虚寂寞，深不可测，善渊也。水的表面可以风平浪静，里面却可以深不可测。人的心境也应当像水的这一特性一样，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情绪和错误想法唐突的传递给别人。正是人们常说的喜怒哀乐不行于色。喜怒形于色的人容易被人看到更多缺点，被别人疏远，不利于团结他人，所以人们应该懂得控制自己情绪，稳重处事。
“与善仁”讲究的是利泽万物，施而不求报，善仁也。为人当如同水润泽万物，懂得爱护他人，恩泽他人，于人谦和相处。这样的人才有亲和力、向心力。行大道者需懂得利天下。
“言善信”意指圆必旋、方必折、塞必止，决必流，善信也。为人当随和温润如水，在圆的地方能旋转，在方形的地方能转折，这样才能容易与人相处，容易被别人接纳。棱角分明，不懂变通只会和周围格格不入，不会得到别人的欢喜亲信，也就会增加自己处理办事的难度了。正所谓得道者多助，失道者寡助。
“正善治”是指能够洗涤群秽，平准高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗涤各种污秽的东西。做人不能仅仅是自己品行端正就可以了，还要可以为他人去处污秽，作为他人的看清事物高低好坏的准则。懂得用自己的清澈去容纳污秽，再消除污秽，这才是大本事，才能把自己管理的范围治理得很好。而自命清高，与污秽格格不入者只能是自己小范围清高了，但是不能改变周围的状况。为人领导者更加要明白正善治的道理才是。
“事善能”要求遇物赋形，而不留于一，善能也。任何东西在水面上都能显出形状，水不会特意要求什么样的形象。水不去选择只是因为其适应能力很强，怎么变化都可以。为人也应该是适应能力很强才对，不能总是要求外部事物来符合自己要求。这样的人处理事物的能力才能很强，能处理各种各样的困难，处处适用，受人欢迎。
“动善时”为冬凝春冰，涸溢不失节，善时也。水到冬天就凝固，春天就融化，该干涸的时候干涸，该洪水发泄的时候就洪水，懂得审时度势。做人处事何处不需要能够把握时机，善于等待合适时候呢。同样的事情不同时候做，结果就是不一样的。善用形势着乃是真正懂得事物规律的人。
水的七善也就是无往而不利的境界。“夫唯不争，故无尤”只有与万物不相争，才不会引来责怪和他人的敌对。与其说不争，不如说”以不争为争”,表面上不与人争，但是最后整个大势依然往你意愿的方向发展，同时不会忤逆周围的人和事。我们的祖先为我们留下了巨大的智慧宝库，我们作为年青的一代应当积极去获得祖先留下的智慧，把自己打造成有远见，明大势，懂人文素养的高端人才。只有这样才能为国家、为社会、为企业贡献更多、更有力的能量，才能行大道，为他人谋大福利。
道德经第章心得体会篇十
“道可道，非常道……”一阵阵读书声回荡在校园里。自从学校开展“与圣贤为友，与经典同行”读书活动以来，校园里每天都飘荡着整齐而有节奏的读书声。
当老师第一次捧着《道德经》，告诉我们这是我们中华民族的宝贵文化遗产，我就暗暗地下决心一定要认真地学习它。
可是当老师第一次用清脆的声音带领我们读《道德经》时，我感觉到枯燥无味，一点儿也提不起学习的兴趣来。虽然如此，我还是不忘每天读一读，渐渐地我发现自己喜欢上了它。于是每天清晨，伴着鸟儿的歌声，迎着初升的朝阳，我坐在阳台上，一边享受着清鲜的空气，一边开始了晨读。它给我的心灵开启了一道门，引导我如何从小做一个正直的人，一个不追求名利的人，一个健康向上的人。
读《道德经》后，我渐渐发现，原来做事马虎的我竟安静耐心地思考问题了，原来作业中潦草的字迹变得端正了许多。从诵读经典书籍中，也让我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强”，告诉我们，一个人不仅要能战胜别人，更应该有勇气战胜自己。
《道德经》让我受益匪浅。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
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道德经第章心得体会篇十一
《道德经》亦称《老子》，或称《五千言》，是道家学派最具权威的经典著作。它由《道经》和《德经》两部分的论述组成，聊聊数千言，涵盖了哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无极、涵括百家、包容万物，被后人尊为治国、齐家、修身、为学的宝典。
老子在第一章，就阐述了全书的总纲。“道”是老子哲学中一个核心的概念，基本上有三种含义：一种是作为宇宙本原的“道”，一种是作为自然之规律的“道”，还有一种就是作为人事之法则的“道”。这三种含义既有区分，又紧密联系，作为宇宙之本原的无形的“道”，在天地万物产生之后，就体现为自然规律之“道”，而自然规律之“道”在人的社会生活中，就表现为人事法则之“道”。反之，人事法则之“道”又体现着自然规律之“道”，而自然规律之“道”又反映着作为宇宙本原的“道”。“道”是看不见、听不到、摸不着恍恍惚惚的东西，它是无形无状，是“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极的、宇宙唯一的存在。同时，“道”又不是静止不变的，而是处在永不停息的、流转与变迁的过程，故“道”可以用语言来表达，但那是一时之“道”，非永恒的、无限的、终极之“道”。任何用语言表达的事物，相较于宇宙的演变，都只是“昙花一现”，也就是说事物本身不是永恒的存在，其价值亦非永恒，“皮之不存，毛将焉附”，故“名，可名，非常名”。
《德经》开篇讲：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。此句为下部《德经》的总纲，主要讲的是人德。所谓德，即是人对于天道的顺应，对于宇宙万物运行规律的顺应。老子将“德”分为“上德”、“下德”。“上德”顺应“道”，如同大道不可道一样，上德同样不可言说，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人总以为自己没有失去德，是有德的，那么这种能被人感觉到的德其实已经不是浑然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一级的德了。这就好比是一个小孩子的纯真无邪之美与一个看上去贤惠温柔而内心知道如何约束自己的淑女之美一样。因此，“上德”乃是一种自然而然、具有者浑然不觉的德，而下德则是一种能够画出具体标准，然后按照标准去执行的德。上德即是道家所说之德，而下德则是孔子所提出的儒家之德。庄子便曾说过“圣人生，大盗起”，这里的圣人，指的就是具备了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名声。老子认为失“道”之后，才会有“德”，失“德”之后，才会有“仁”，失“仁”以后，才会有“义”，失“义”以后，才会有“礼”。而“礼”的出现，正是因为人们天性的忠信不足，是祸乱的开始。老子虽然不以为然，但也并非对儒家的“下德”一味排斥，只是对其进行了优劣排序。最后，老子又进一步指出，一个人应该尽量“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。“上德”和“下德”之辩也显示了道家和儒家思想的不同之处，并成了后世历代中国人伦理生命中的一个重要命题。
另外，在《道德经》中，老子还提出了许多二元对立命题，并对其进行了辩证的分析，如强与弱、得与失、巧于拙、进与退、争与不争、有为与无为，等等。这些辩证观点启蒙了中国古代朴素辩证法，与现代人的感受不谋而合，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕，对后世产生广泛的深刻的影响。
《道德经》这本神奇宝典不仅对中华民族性格的铸成，对中国哲学、科学、政治、宗教等有着不可估量的作用，随着中西方文化的交流，同时对全球产生深远的影响，成为了全人类共同的精神财富。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
道德经第章心得体会篇十二
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱惑呢我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。仅有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自我。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
道德经第章心得体会篇十三
刚读完《道德经》，我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而非我原以为的道德教材。固然只要20多页，可是由于领悟力有限，通读全书，能了解的必须有十之二三。
首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。
老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。
如今的人普通都以为他的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。他期望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓能够得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。
我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学习，把学习当成一件欢乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生欢乐、简便、盲目、自愿的学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。
同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今日的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应当是为人类效劳的，可是环境污染，能源耗尽，消费率提高，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。
老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，并且在如今，他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说“玄之又玄”，可是我却没有能发现“众妙之门”，自古以来研讨老子的人太多太多，但我总以为体会到“物极必反”，“无为”之类的人生哲学，对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。
