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通过总结，我们可以发现自己的不足之处并努力改进。一个好的总结具有概括性和凝练性，清晰地表达出所要阐述的内容。掌握一些写好总结的基本要素和技巧非常重要。
茶道,茶艺篇一
煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。下面，小编为大家分享煎茶道的茶艺知识，快来看看吧!
《茶经》“四之器”章列茶器二十四事，即风炉(含灰承)、炭挝、火笑、馒、交床、夹纸囊，展拂末、罗、台、则、水方、漉水囊、瓢、竹笑、揭、碗、熟盂、札、涤方、滓方、巾、具列，另有的统贮茶器的都篮。
《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”张又新于公元825年前后撰《煎茶水记》，书中引刘伯刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。
《茶经》“五之煮”云：“其火，用碳，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”
温庭筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨 ”条载：“李约，沂公子也。一生不近粉黛，性辨茶。尝曰：‘茶须暖火炙，活水煎’。活水谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。”
《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。
习茶包括藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于8世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆游渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。
有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宣慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善茶饮者，李公请为之。
伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。......”常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。
陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温庭筠、皮日休、陆龟蒙等人对煎茶道茶艺均有贡献。
茶道,茶艺篇二
茶艺茶道课程是一门独特且深入人心的学习班，通过学习我们可以领略到茶的文化和历史，并且了解到世界各地的茶道文化。我非常庆幸有机会参加这门课程，并在此分享一下我的心得体会。
首先，茶艺茶道课程让我深刻体验到茶的魅力。茶从种植，采摘，加工到制茶，每一个环节都需要耐心和技巧。在课程中，我亲眼目睹了茶叶是如何从天然的植物中制成高品质的茶叶。通过了解这个过程，我开始珍惜每一杯茶。茶的香气、口感和色泽都经过精心的设计和把控，这让我更加欣赏茶的品质和独特性。茶道讲究茶具和礼仪，通过细致入微的动作和仪式，使茶的品尝过程更加庄重和美好。茶道让我感受到了茶的独特魅力，激发了我对茶的热爱和探索的欲望。
其次，茶艺茶道课程让我了解到茶的文化和历史。茶作为传统的饮品，有着几千年的历史。在课程中，我们学习了中国茶文化的渊源和发展，了解到茶文化与中国古代的文化、艺术和儒家思想密切相关。通过了解茶的历史，我意识到茶在中国社会中的重要地位，茶与国人的精神世界和思维方式有着紧密的联系。同时，我们还介绍了日本茶道、韩国茶道等不同的茶道文化，它们有着不同的特色和风格，反映出不同国家的文化和人们的生活方式。了解这些茶道文化的差异和共通之处，让我对茶的多样性和深厚的文化底蕴产生了极大的兴趣。
第三，茶艺茶道课程不仅仅是知识的传授，更是对心灵的磨练。在课程中，老师强调了与茶的沟通和亲近的重要性。我们学会了静心品茶，专注于茶的色、香、味、形等细节，用心感受茶的变化和气质。这种用心感受的过程，远不仅仅是品茶，更是一种对内心的觉察和修行。通过茶艺茶道，我们可以放慢生活的脚步，平复心境，感受生活中的美好瞬间。在繁忙的生活中，人们常常忽略了内心的平静和宁静，而茶艺茶道课程则给予了我一个放松心灵的机会。
第四，茶艺茶道课程让我与他人建立了深厚的友谊。在这门课程中，我结识了来自各行各业的同学，他们有着不同的年龄和背景，但我们都对茶有着相同的热爱。在课程中，我们一起学习、探讨，共同进步。通过茶艺茶道课程，我们不仅仅是学到了茶的知识和技巧，更是建立了真挚和持久的友谊。茶艺茶道课程不仅是技能的学习，更是建立了一个共同的爱好和交流的平台。
最后，茶艺茶道课程激发了我对茶文化的探索和发展的动力。茶道是一门综合性的学科，它与茶的种植、制作、烹饪、艺术和哲学等多个领域密切相关。参加茶艺茶道课程让我对茶文化和相关知识有了更深入的了解，并且激发了我在这个领域的进一步发展的热情。在茶道的世界中，我希望能够通过不断的学习和实践，成为一名合格的茶艺师，能够将茶文化传承下去，让更多的人了解和喜爱茶。
总而言之，茶艺茶道课程是一门独特而有趣的学习经历。通过学习茶的制作和品鉴，了解茶的文化和历史，以及与他人建立友谊，茶艺茶道课程不仅丰富了我的知识和修养，更让我感受到了茶的独特魅力和茶道文化的博大精深。我相信，通过这门课程的学习，我会在茶的世界中找到足够的乐趣和满足，并且将这种热情和体验传递给更多的人。
茶道,茶艺篇三
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
据说改革开放之初，日本茶道家常在中国人面前飙劲：中国人发明了饮茶，但日本人发明了茶道!意思是日本人比中国人高出一筹。然而随着中国文化对外开放度的提升，包括日本在内的诸多国际友人通过来华参观实物与史料交流，终于心悦诚服地认识到中国才是茶道的发源地。据位于上海城隍庙汲古斋的中国古茶器博物馆主人杨育新介绍，许多原以为日本茶道世界第一的日本游客参观了他的博物馆后都感慨地说：想不到我们茶道的根在中国;韩国游客说得更风趣：日本茶道是从韩国转手出去的，茶道、盆景与活字印刷术等都是我们韩国最先从中国引进，稍加本土化整理后再传到日本，要说我们是中国文化的儿子，那日本就是我们韩国文化的儿子!
其实，在日本学术界早就有这样的共识：“茶道出自禅宗，为僧人所行。”(1)众所周知，禅宗是佛教中国化的产物，中国禅宗传到日本，同时也就传去了茶叶与行茶的仪轨。日本禅宗始祖荣西从中国学习到了点茶、奉茶、接茶等系统方法，再经过日本茶祖珠光对中国禅宗茶道精神因素的参悟，终于“开了茶道心眼，以至于使日本茶道得以成立”。(2)应该说，茶与禅其源皆在中国，以茶喻禅是古代中国禅师的创举!
那么，作为中华禅宗开基立业的摇篮与传承圣地的皖山(天柱山)地区，与中华茶道的创立有何关系呢?笔者几经勾沉稽考，欣喜发现：皖山地区竟然就是中华禅文化与茶文化并蒂俱兴之乡!
在今日安庆一方，以天柱山为古岳正脉的皖山地区，历史上禅缘久远，世所崇隆。早在北魏末年，慧可大师于嵩山得达摩袈裟真传，成为中华禅宗二代传人，为避法难，南遁避入舒州皖公山，隐居于其腹地司空山，于隋开皇之初授衣钵于僧璨，是为三祖;璨公正式驻锡皖公山麓山谷寺作《信心铭》，弘扬心性思想，并传衣钵于道信，是为四祖;信师旋归蕲州黄梅破额山传法28年，付法与弘忍，忍创“东山法门”，是为五祖;五祖传六祖慧能，能开顿悟宗风，继而“一花开五叶”，遂使禅宗风靡天下。在此漫长的创立发展过程中，禅宗六代祖师中就有二、三、四祖以及后来“五家七宗”的许多大师均在皖山地区修习弘法，皖山于是便成为禅文化的根基之山、发脉传承之山!
中国茶史悠久，有“茶之为饮，发乎神农氏”之说(见陆羽《茶经》)。虽然有学者认为公元四世纪前文人雅士饮茶活动中就已有了茶道思想的萌芽，(3)但中国茶道的建立与成型还是发生在经济文化高度发达的唐朝，当然不可否认这之前经过六朝与隋代的酝酿。以目前了解的`关于“茶道”一词的最早记载，则见于唐诗僧皎然的《饮茶歌诮崔石使君》诗：“孰知茶道全而真，惟有丹丘得如此”。(4)茶的饮用所以在唐朝得以迅猛发展，主要源于佛教禅宗的流行。“三饮便得道，何须苦心破烦恼”(皎然诗，同上)说的就是茶禅结合之道。禅师坐禅修行，旨在静虑悟道，而茶极益于禅修：其一能破睡提神;其二能帮助消化;其三能使人不思淫欲，是故谓“茶有三德”之说。笔者发现，隋唐以降，作为禅宗立宗发脉圣地的皖山地区禅茶逐渐蔚然成风，首开风气之先的有驻锡皖山南麓山谷寺的三祖僧璨禅师，他在授衣付法于道信时，作偈示云：“华种虽因地，从地种茶生，若无人下种，华地尽无生。”意思是说，再肥沃的土地，无人耕种也就没收获，禅修必须生活化，“作”“坐”并举，除了打坐，还需劳作，以劳动解决吃饭生活问题。这就为日后马祖与百丈立禅门清规、创农禅之举、兴寺门种茶之风作了铺垫。三祖僧璨率先在皖山禅林把种茶、采茶、制茶、饮茶融入佛家活动;唐代天柱寺还专辟“茶林庄”，以为禅茶之用。历代诗文对皖山禅茶之风都有记载与反映，如唐代独创“天柱家风”的崇慧禅师因乐于汲泉煮茗而留下了“独步千峰顶、优游九曲泉”的诗句(5);宋·林逋题《山谷寺》诗云：“茶版手擎童子净，锡杖肩倚老僧闲”(6);通判谢明《宿司空山无相寺》诗云：“行舆入暮驻禅门，……春荒新烹老衲蹊。”(7);清代康熙朝太湖知县王庭《四面山》诗云：“乘兴扣禅关，新茗烹初就”。(8)以上诗中所提到的天柱寺、山谷寺、司空山无相寺、四面山寺(即大中寺)都是唐宋以来皖地闻名遐迩的禅林古刹。史料证明，皖地的禅僧们是我国最早人工栽培茶树的人群之一，他们以自植的佳茗款待香客友人并自饮之，平生于物原无取，消受山中一杯茶，遂使皖山茶禅之风大行其道。
据典籍记载，有一次，一个僧人来到赵州和尚处，赵州问他：“曾到此否?”僧答：“不曾到。”赵州说：“吃茶去，请用茶!”又有一僧来，赵州同样问道：“曾到此否?”僧答：“曾到。”赵州也说：“吃茶去!”立身一旁的监院不免满腹狐疑，来问赵州为何让两僧全都吃茶去。“院主”——赵州出乎意料地大喊。监院惊讶之余，不假思索地回答：“是!”“吃茶去!”——赵州不容院主作想，紧接着说。
笔者以为，公案的主旨在于通过“吃茶”这一平常事，让参禅者获得一种精神自悟：自心是佛，外无一物，禅静心境，不作丝毫分别和我执妄想，一如茶之味，只是如实自然而已。禅心茶味，如人饮水，冷暖自知。公案充分体现了禅宗善于变革佛教规戒，简约化生活化式的自我领悟精神。
令笔者感兴趣的是：“赵州茶”为代表的这一和尚门风其实曾受到过舒州禅风的有益影响。
今日安徽省西南部的安庆一方，唐宋时代属舒州地域，州治皖城，即今潜山县城。其以古岳天柱为正脉的皖山禅寺林立，高僧辈出。山之东的桐城县境内有山名投子，皆因三国时东吴军师鲁肃战曹兵败后投其子于山中为僧而得名。唐代舒州大同禅师便相中此山而结茅驻锡之，同师为本州怀宁(今潜山、怀宁二县在唐代为一县，县治在今潜山县城)人，俗姓刘，幼岁出家，后谒翠微山法席，证得南禅宗顿悟之旨，旋归故土舒州，隐于投子山庵院。一日，赵州从谂和尚至桐城，同亦出山，途中二人相遇未识，赵州潜问俗士，才知所遇者是投子大师。于是回身赶上前问道：“莫是投子山主么?”大同师未直接作答，而是说“茶盐钱布施我”;赵州先到庵中坐，大同师后携一瓶油归。赵州说：“很久就向往投子大师，等到来时，却只见个卖油翁”，大同师说：“你只认识卖油翁，却不识投子。”赵州问：“如何是投子?”师提起油瓶说：“油、油!”
从这段史料可看出，赵州和尚对舒州投子大同禅师是向往已久的，投子师对赵州开示不是“茶盐”，就是“油油”，显然体现了没有造作的南禅宗风;何谓禅心?恰如茶盐油一样平常，以平常心，行本分事，扬眉瞬目，无非是道!无怪乎投子师还切切嘱咐赵州“不许夜行，投明须到”，暗示要以不生一物的本来面目，来观照日常生活的瞬息变化，坚持平等不二，不二信心，不浮不躁，不卑不亢，无凡无圣，无执无著，心无羁绊，自然就彻明如万里晴空。赵州对大同师心悦诚服，赞叹道：“自尔同道闻天下，云水之侣竟奔凑!”有史料表明，此后当自己门僧有惑时，赵州即向其荐举投子为师：一次，他以炭火为喻说禅，门僧不解，赵州便说：“此去舒州，有投子和尚，汝往礼禅，问之，必为汝说。”
皖山投子大同师以平常之事说明自性平常，这与马祖道一的“平常心是道”的思想是相通的。作为南岳系禅师的赵州和尚还善于与青原系禅师交往，特地跑到舒州皖山来请教大同禅师，果然从“往来激发请益者常盈于室”(12)投子山主处得到进一步的有益影响。“原来佛法元多子，吃饭吃茶又着衣”(13)。赵州和尚正是融“平常心”之道于茶事中，才使得“赵州茶”名满天下。茶道的最高境界便是和禅的境界融为一体，智者悟禅，清茶一杯;迷者问禅，佛经万卷。由此，赵州茶与德山棒、临济喝、云门饼一起被奉为禅宗著名的四大门风，以此方便学人开阔心胸，达观世事，影响久远。
众所周知，唐宋时期是我国茶业经济与茶文化发展史上一个尤为重要的阶段。如果说中国茶道建立成型于唐，那么宋代便是大大扩充茶道影响层面与文化内涵的鼎盛时期，特别是修行类的禅茶道在宋明移植到韩国、日本等国，成为日韩茶道的源头。尽管在唐代有皎然和尚提出“三饮便得道”、赵州唤僧徒三次“吃茶去”，其旨亦在以茶喻道，借茶行道，使品茶与参禅相融相系，但真正直接地、明确地提出“茶禅一味、梵我一如”思想，并从理念上发扬光大者，则是两宋时期的圆悟克勤禅师。
圆悟克勤(公元1063-1135年)乃宋代高僧，四川彭县人，俗姓骆。幼年出家，后至法演大师处修行，蒙其印证，嗣其法，成为一代宗师。宋徽宗政和年间，受澧州刺史之邀，入往夹山灵泉禅院，在此期间，他应参学门人之请，评唱五代重显禅师雪窦的《颂古百则》，门人记录汇编成《碧岩录》十卷，遂使该书成为中国禅门临济宗的主要典籍，得“宗门第一书”之誉。圆悟克勤在夹山潜心研习禅与茶的关系，以禅宗的观念和思辨来品味茶的奥妙，大得证悟，挥笔写下了“茶禅一味”四个字，故而有“茶禅一味夹山寺，茶道源头《碧岩录》”之说。
在禅宗思想史上，圆悟克勤是一个有继承又有改变的重要人物。笔者发现，在其厚积薄发的修学过程中，曾受到皖山禅风的重要熏陶与教益，对其影响较大的就是杨歧派传人法演大师。
史载圆悟克勤早在儿时即出家，但转向禅宗修习则是在一次重病痊愈之后，并由此而出蜀东行求师。遍参诸多尊宿大师后，通过亲身体会比较，发现自己所参，除法演大师外，都无勘验，于是二次返回至演师处，正式归于法演门下。
时法演师正在舒州境内弘传扬歧宗风，上承临济正脉，发扬其师———舒州白云守端的“但愿春风齐着力，一齐吹入我门来”的精神，将禅宗各家乃至佛教各家加以融会，以图中兴临济法道。因演师最终弘化去了湖北黄梅的五祖山，故典籍中往往称其为“五祖法演”，使得演师在舒州皖地的重要经历与贡献少为人知。
其实，演公在舒州弘法时间最长，如其自述：“初参迁和尚得其毛，次于四海参见尊宿，得其皮，后到舒州浮山(今安庆枞阳)圆鉴老处，得其骨，再到白云(时属舒州，今安庆市太湖县)端和尚处，得其髓，方敢承受与人为师”(见《古尊宿语录·黄梅东山(法)演和尚语录》)。此后便依次在舒州四面山(今属安庆太湖县)、太平山(当时属舒州州治皖城城郊,今属安庆潜山县)、白云山(今属安庆太湖县)相继弘法授徒，培养出一大批“振世卓然之豪杰”，遂使杨歧派势力与影响远远超过黄龙派，成为禅宗主流力量，直到八十岁时才受请往蕲州东山，即湖北黄梅五祖山，演公曾自述云“在舒郡二十七年，三处住院”，“淮甸三十载，今作老黄梅”(14)其实演公后到五祖山任住持没几年即圆寂，因禅宗五祖弘忍开创东山法门影响广大，人们便传演公为其后身，如此便导致：知五祖法演者多，知舒州白云海会(寺)法演和尚与舒州太平(寺)法演和尚者少。特别应予勘误的是，演公并非至五祖山才收受培养包括圆悟克勤在内的“佛门三杰”，只要仔细检视阅对相关典籍，即可发现，克勤佛果同慧勤佛鉴、清远佛眼一起，早在舒州地就依皈演公为师，《灯录》与《语录》中分别有关于他们“造舒州太平演禅师法席”，“太平(演师)将迁海会”(舒州白云山海会寺)，清远又与圆悟克勤追随至海会，最后三人又追随演公赴五祖山的记载。(15)“三佛”出师后，除圆悟克勤佛果外，慧勤佛鉴与清远佛眼仍分别住持舒州太平、龙门等寺而“法道大播”，“道望尤振”。
包括圆悟克勤佛果在内的“佛门三杰”在舒州皖山地区受演师影响是前所未有的。有“天下第一等宗师”盛誉的法演开示方法十分灵活，“随机答问因事举物，不假尖新，自然奇特”(朱元衬语———转引《五祖寺志》)，每日起来、拄临济捧，吹云门曲，应赵州拍，提仰山锹，驱沩山牛，耕白云田，曾自问自答：“还有实头处也无?”自云“有!”“如何是实头处?”“归堂吃茶去。”传给弟子最精粹的示语有“会尽诸方五味禅，何似山僧吃茶去。”(16)这里的“吃茶去”虽非演公首创，当系赵州和尚宗风，但因演公反对“向外执求”、在寻常景物及平凡生活会得妙处的思想是相通的，故也成为具有开放包容心态的法演禅的重要话题，并且更加富有皖山禅的哲理特色。茶是本分事，用平常心去吃;禅也本分事，用平常心去修，禅中有茶味，茶中有禅道，故圆悟克勤佛果大师写下“茶禅一味”四字箴言，概括出茶禅文化的这一最高准则，并且通过对《颂古百则》的评唱，从理念上对此真缔进行了较全面的具体阐发，形成了特有的碧岩禅风与茶道，如“谁家无明月清风”、“不风流处也风流”、“脚跟下放大光明”等思想精义无不与演公禅“在寻常景物及平凡生活会得妙处”的思想相贯通，应该说圆悟克勤大师就是皖山禅熏陶与教益出来的茶禅大师、茶道祖师之一，碧岩禅茶道与皖山禅茶家风乃至东山禅风都是一脉相承且不断发展的，没有皖山禅风茶韵的滋养，就不会有碧岩茶禅一味的证果。
茶道,茶艺篇四
茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一。以下是小编整理的中国茶道茶艺美学的九大表现法则，欢迎参考阅读!
中国茶道认为茶道即人道。茶道美首先是人美。中国茶艺以艺示道，在茶艺中首先要表现的正是茶人的形体美、仪态美、神韵美和心灵美。其中最突出的是表现茶人神定气 朗的神韵美。茶人们在长期的、经常性的茶艺修习中，借助佛教修行的“五调法”(调身、调息、调心、调食、调睡眠)来修炼自己。
调身：要求茶人在茶事活动中坐有坐相，站有站相、走有走相。如坐姿要端正，腰身项颈都要挺直，筋脉肌肉要放松，目光要祥和，表情要自信，举止要从容，待人要谦和 。茶艺表演是人与人之间的情感交流，表演者的神情举止是他的内心情感和内在素质的表露，所以在平时训练中应严格要求。
调息：呼吸要轻细而匀适，做到不粗、不喘、不急促、不紊乱。
调心：要去除杂念、排除干扰，做到心不散(不想与茶事无关的事)、不浮(不浮躁不安)、不沉(不昏昏沉沉无精打采)，达到虚静空灵，闲适安详。
调食：注意饮食适度、适时，吃有吃相，不失饥，也不过饱。
调睡眠：做到不贪睡、不失眠、作息有序。
茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。表现为目定意闲、神玄气朗、举止从容、 超脱豁达、风采秀逸。
对称与不均齐相结合“对称”是人类认识较早，也较普遍重视的形式美法则。从物质形体上看，对称是指以一条线为中轴，中轴线的两侧均等。对称具有比较安静、稳定性 强等美学特性，而且可以衬托出中心位置。
不均齐是日本茶道所崇尚的美学法则，用禅语可解释为无法，即没有规律。日本茶道界认为正圆、正方以及一切对称的形体都缺乏美感，只有不均齐的东西才能给人以无穷 的想象。
中国茶艺强调对称美，但不排斥不均齐美。相反，中国茶人认为，从对称美中可以表现出大自然的规律，而从不均齐美中，人们可以发挥更多的美学联想，这两种美学法则 结合使用，可以相辅相成，相得益彰。例如，在茶室中选用千年古树树根做成的，保持树根自然形态的茶桌，茶桌桌面上的年轮构成天章云锦般妙不可言的图案，茶桌的形状和 桌面的图案都是不均齐美。而在茶桌上摆放着精巧的茶杯和茶壶则表现出对称美。茶桌上几何形状的花 瓶是对称美，而花瓶中错落有致的插花又是不均齐美。这些对称美与不 均齐美的结合使用，使得茶室中的美引人遐想，变化无穷，又有中心，不会显得过分零乱。对称照应，体现协调统一的整体美；阴阳动静，成为共艺变化的节奏美，调和对比， 多样统一，茶道中的辩证思想包罗万象，俯拾皆是。
《周易·乾》:“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。”
意思是同类的事物相互感应。
指志趣、意见相同的人互相响应，自然地结合在一起。
这里的“应”原本是响应、共鸣的意思。后来中国古典美学把“应”也是作为一个重要的形式美的法则，通常称之为“呼应”或“照应”。“照应”所反映的是事物之间的 相互依存关系，具有协调、统一的功能。即通过照应可以把分散的美的各个要素，有机地整合为一个整体美。例如在茶艺中插花、挂画、楹联与整体环境的照应；背景音乐，解 说词与表演动作的`照应；茶艺程序编排的前后照应等。照应应用得当，有利于形成多姿多彩但又不显得紊乱的整体美。
反复这一美学表现的基本法则也是源于《周易》。《周易》中的卦象即由“阴爻”和“阳爻”这两个基本元素构成。阴爻和阳爻的反复出现构成了六十四卦，而这六十四卦 的卦象本身就体现了一种反复美。
如乾、坤、震、巽、坎、离、良、兑等。从审美角度看，反复的整体性强，给人整齐一律的美感。面对结构精美的艺术品，一个完整的审美感受都不是一次完成的，需要反 复观察，反复体验。
每一次总有新发现，反复不是简单的重复，反复的巧妙应用还可以深化主题，给人层层递进的美感。
茶艺表演时在背景音乐、图案装饰、程序编排、茶艺动作、文字解说等方面合理地应用反复，不仅不会使人感到单调、枯燥、乏味，相反可增进茶艺的整体美感和节奏感。
节奏作为一个美学的表现法则源于宇宙的运动变化以及生命的成长发育。美学大师宗白华认为，“节奏”是贯通了中国人的生活、人格、社会制度、艺术境界和文化意识的 基本象征。这显然是对民族心灵和命运的想象，从而赋予“节奏”一项特殊的使命，即表现中国艺术境界和文化意识的最后根据。音乐家用长短音交替和强弱音的反复来创造节 奏。书法家、画家用线条和形象排列组织的动势去表现节奏。
在茶艺表演中背景音乐、讲解、动作都应当富有节奏感。例如，茶人们通过阴阳、刚柔、动静、开合、往来、盈虚、顺逆、轻重、浓淡、快慢等对立面的相互转化以及连续 、间断、反复等的变化来表现动作的节奏。用语音语调的高低、轻重、缓急、抑扬、顿挫来表达讲解的节奏。
在节奏的基础上赋予一定的情调色彩便形成的律。韵律更能给人以情趣，更能打动人心，满足人的精神享受。中国茶艺特别注重韵律，认为者，美之极，并通过气韵生动来 充分展示茶道的内在美和茶艺的艺术美。
《周易系辞》说：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从易简而天下之理得矣。”老庄美学认为朴素而天下莫能与之争美。陆羽在《茶经》中也强调：“茶之为饮， 最宜精行俭德之人。”
行于简易闲淡之中，而有深远无穷之味的美才是至美，这便是儒家美学认为的“大乐必易，大礼必简。”
中国自古就有“大音希声，大象无形。”的说法。中国人“有无形胜有形”的审美情结，精简素洁不仅符合茶道之本，也符合大多数中国知识分子对于美的追求。清代乾隆 年间扬州八怪之一的郑板桥嗜茶善画，他画的竹子枝枝挺拔，风格朗秀，简索无杂，极具神韵，被后人视为一绝。冗繁削尽留清瘦即是郑板桥对中国古典美学中简素美的深刻体 会。
中国茶艺特别强调简素美。简在中国茶艺中表现为不摆设多余的陈设，不佩带多余的饰品，不做多余的动作，不讲多余的话。素表现为不浓妆艳抹，不镂金错彩，而足清丽 脱俗，朴素儒雅，淡然无极。
这是反映事物矛盾的两种状态。
调和是求同，对比是存异。调和是把两个接近的东西相并列、相联系在茶艺表演中调和与对比的应用不仅限于色彩，而且还表现于声音、质地、形象等多方面。在根雕茶桌 上放置一个竹制茶盘，木与竹是质地上的调和；在竹茶盘中摆放着一把粗犷古朴的紫砂壶并配有几个精细的白瓷茶杯。壶与杯以及壶与茶盘之间都是质地和形象的对比。如果没 有调和，则一切都显得杂乱刺眼。相反，如果没有对比，则一切又显得枯燥单调缺少活力，所以，调和与对比都是中国茶艺美学表现形式中不可缺少的技巧。
清雅幽玄是中国茶艺追求的意境美。我国茶人在人格上追求清高，在气质上迫求清逸，这就决定了他们在茶艺中注定追求以清和幽为特点的美学表现形式。
以清为美，在茶艺中常表现为茶的清香、水的清澈、器的清洁、境的清雅、心的清闲。在茶事活动中，茶人们以诗画助茶，为的是添茶境之情雅。以茶辅琴棋书画，为的是 添茶人的清兴。以茶讽世，为的是显茶人之清傲。以茶会友，为的是表平淡脱俗之情谊。
“幽玄”用禅语解释称为“无底”，即高深莫测之意，表现为含蓄、意味、耐回想。幽玄之美与佛教禅宗精神有着深刻的联系，带有神秘主义的色彩，很难表现，也很难描 述，必须用心去体会。
老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子的这一宇宙生发论是多样统一这一美学法则的理论基础。“三生万物”是多样，“ 冲气以为和”是统一。多样统一是中国茶道形式美的高级法则，同时也是茶艺美的综合表现。
中国古典美学认为：“声一无听，物一无文。”这里的“一”是指单一或单调，单一的声音不可能具有音乐的美感，自然“无听”(不好听）。单一的物体，不可能引起视 觉的美感，自然无文(不好看)。中国古典美学在强调美的多样性的同时，也强调美的统一性，提出“和而不同，违而不犯。”“和而不同”是指多样性应和谐而不显得雷同。在 中国茶道美学中最突出的表现是宜兴所制的紫砂壶表现出的“圆不一相，方不一式。”在壶艺大师的手下，圆与方这样简单的几何形状却有千变万化，他们所制出的圆形壶和方 形壶千姿百态，各有特色，让人百看不厌。违而不犯是指多样性在变化中应统一而不显得杂乱。要达到和而不同，违而不犯，在多样统一中应注意两个关系：一是主从关系;二 是生发关系。主从关系是指茶艺美学要求的所表现的众多因素中，必须有一个中心，做到有主有次。生发关系是指在茶艺表现出的众多美的因素应当像一棵树一样，树根、树干 、树叶是从同一根生长出来的，有美的必然的内在联系。
茶道,茶艺篇五
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识。
男女饮茶都需要服装整洁。男性需穿长裤，身着西装、中式服装或者舒适的衬衣或者夹克，衣服不能过长。男性不能穿运动服装和运动鞋，不能穿白色袜子，不能穿拖鞋，腰部不能露出内裤边缘。女性如果要跪坐，那么最好不要着裙装，穿长裤、中裤或者套装较好，不要穿运动服装，最好不穿平底鞋。女性坐下后，内裤的边缘和内衣的带子不能露出来。最好身着无痕内衣。
饮茶时候，头发应该清洗并整理干净，男性的头发应该经过修剪，没有油光，也没有浓烈的香气，男性的头发应该呈现出黑色、棕色或者灰白色，头发清洗后需要吹干或者吹得半干，不能有水珠落下来;女性的头发清洗后应该整理成发型，长发应该用皮筋扎好，不能垂下，长发垂下的时候会下意识地去整理头发，影响泡茶的'动作连续性，同时也可能扫过茶杯等物品。此外，女性不要选择刺眼的发色，也不要选择佩戴造型夸张或是有响声的发饰。发饰的颜色不能干扰客人对茶叶的品鉴。
饮茶时，男性最好不化妆，仅仅需要清洁身体和面部保持干净即可。女性需要做好皮肤护理，可以化淡妆，但是不要化浓妆。化妆品选择无香或者淡香型，不要喷洒味道浓郁的香水，也不要佩戴香包，以免合成的香气影响茶叶本身的香气。不要使用中药气味重的化妆品，不要使用粉末状的化妆品。化妆品需要使用后能保持在皮肤表面，不能有水珠在皮肤表面滚动。
饮茶的时候，可以佩戴简洁款式的首饰，但是不能佩戴款式夸张的首饰。过长的耳环会影响品茶时手的动作，不能佩戴。项链和怀表的链子较长，可能会掉落在茶杯中，也不能佩戴。手腕上的手链很容易落在茶杯里面，也容易将茶杯碰倒，不能佩戴，特别是有吊坠的手链。饮茶前，需要将上述首饰放置在托盘上，单独存放，不能放于茶桌上。
泡茶前，应该用清水洗手，最好使用香皂或者洗手液，不能使用有味道的洗涤制品(比如硫黄香皂)。 洗涤后，最好用干毛巾将手上的水擦干或者使用干风机吹干。双手清洁后，手不要触摸脸部或者头发，也不要再触摸桌面。手擦干后，最好不要涂抹香脂或者香膏之类的化妆品，也不要使用油状护理品(以免手上有油，造成茶杯滑落)。品鉴茶叶的时候，不能用手抓取茶叶，闻茶香需要将茶叶放置在茶荷中。
饮茶者需要保持身体健康。腹泻时，因为要经常去厕所，影响茶客对茶叶的体验，所以最好不要在腹泻时请客喝茶;感冒发烧时，不仅鼻涕会污染茶汤，而且也会对其他茶客造成不好的影响，也不宜请客喝茶。
如果身体疲劳，情绪状态差，最好经过休息后再饮茶。患有传染病需要隔离治疗，更不能请客饮茶。患有其余一些不合适饮茶的疾病，比如精神病、癌症或者血液病，也不能请客饮茶。
茶道,茶艺篇六
中国很少有什么技艺是称作道的，至少传统中国人是绝对不好意思把自己的手艺、学问称作道的。那么， 茶道到底是什么呢?和茶艺有什么区别呢?快跟一起来看看咯!
所以茶道，不是中国的叫法，我的记忆，应该是日本的叫法。
那么从中国人的'角度来说道和艺差别在哪里?一个是形而上，一个是形而下。而中国人一般认为，作为人，做些形而下的事情就可以了，做好就好了，把形而下的事情冠以一个形而上的名称，从中国文化的逻辑上来说显然是说不通的。
最后引用自孙机《中国茶文化与日本茶道》来说：
中国没有日本的那种茶道，因为两国的历史背景，社会风气均不同，对茶的看法亦有别。中国自宋以来，就认为“茶之为用无异米盐”，元曲中经常说：“清晨开门七件事，柴米油盐酱醋茶。”中国人以实际的态度对待茶。不仅中国平民从不把喝茶视作宗教行为，而且连被尊称为茶神的陆羽像也逃不脱以滚汤浇头的遭际;这在实行家元制的日本茶人看来，也同样是不可思。
近年频有日本茶道团体来华作茶道表演，对他们的好意应深表感谢。可是茶道作为“一期一会”之举，是一种须共同参与而不是在一旁参观的活动。何况此时还往往有为奉陪外宾而组织的所谓中国古代茶道表演;每当看到我方这种向壁虚构、故弄玄虚的表演时，常不禁令人感到一 种闹剧甚至是悲剧的气味。
茶道,茶艺篇七
中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
茶道—是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很有益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
南宋绍熙二年(公元1191年)日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代(公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期)千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的'，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
茶道,茶艺篇八
第一段：引入茶艺茶道课程的重要性（开门见山）。
茶艺茶道课程是一个深入了解茶文化、培养修养和提高品味的机会。通过学习如何泡茶、品茶和茶道仪式，人们可以通过这种独特的方式获得身心的平静和放松。在这个快节奏的现代社会，茶艺茶道课程的学习可以让我们重新找到内心的宁静和平衡。
第二段：学习过程中的收获和体会（主体部分）。
在茶艺茶道课程中，我学到了许多关于茶叶的知识，包括茶叶的分类、种植、采摘和制作过程等。通过这些知识的学习，我深刻地体会到了品质好的茶叶的重要性。同时，我还学习了如何正确地泡茶和品茶，了解了不同种类茶叶的冲泡方法和品尝技巧。这些技巧的学习不仅提高了我的品茶水平，还使我能够更好地品味茶的香气和口感。
在茶艺茶道课程中，我还学习了茶道仪式的重要性和传统。茶道仪式强调的是一种优雅、安静和仪式感，它不仅是一种泡茶的方式，更是一种生活的态度和修养。通过仪式的学习，我有机会体验到了一种独特的心灵与自然的联系。茶道仪式的学习不仅使我更加了解了茶道的起源和发展，还让我明白了茶道的核心理念——谦逊、平和和敬畏自然。
茶艺茶道课程的学习对我的个人生活产生了深远的影响。在我日常生活中，茶艺茶道成为了我与他人交流和沟通的纽带。我热衷于和家人朋友分享我学到的茶艺知识，并与他们一起品尝各种不同种类的茶叶。这不仅增加了我们的交流和互动，还加深了我们之间的情感和友谊。
第五段：茶艺茶道课程的启示和总结（归纳总结）。
茶艺茶道课程的学习给我带来了许多启示。首先，茶艺茶道课程让我认识到了生活中细微的美好，这使我更加珍惜和感恩。其次，茶艺茶道课程让我更加懂得了自我修养和情感交流的重要性。通过茶艺茶道的学习，我意识到了沟通和交流的力量，以及如何通过茶艺茶道让人们更加贴近自然和他人。
综上所述，茶艺茶道课程是一个令人难以忘怀的经历。通过学习茶叶知识、泡茶和品尝茶的技巧，以及茶道仪式的学习，我不仅提高了自己的品茶水平，还找到了心灵与自然的和谐。茶艺茶道课程的学习不仅开阔了我的视野，还给我带来了心灵的平静和放松。我相信，茶艺茶道课程将继续影响着我的个人生活，并让我更加珍惜生活中的每一个瞬间。
茶道,茶艺篇九
在得知自己即将参加茶艺茶道课程时，我内心既兴奋又好奇。通过在网络上搜索，我对茶道有了一定的了解，但实际操作茶艺并不是一件简单的事情。因此，在课程开始前，我做了一些准备工作，包括阅读相关书籍、观看茶道视频，并制定了自己的学习目标。我希望通过这个课程，了解茶道的基本原理和技巧，提高自己泡茶的水平，并且能够感受到茶道中的文化内涵。
第二段：课程内容与收获。
在茶艺茶道课程中，我们学习了茶的分类、茶艺的起源与发展、品茶的步骤与技巧，并亲自操作了一场茶道表演。通过老师的讲解和实际操作，我掌握了一些茶道基本的知识和技巧，如如何选用适宜的茶具、如何正确地进行茶叶的保存、如何使用手法巧妙地倒茶等等。通过实际操作，我体会到了泡茶的重要环节和细节，课程的内容让我受益良多。
第三段：对茶道的新理解和体验。
在茶艺茶道课程中，我对茶道有了更加深刻的理解和体验。茶道不仅仅是简单地泡茶，更是一种文化、一种礼仪、一种修心养性的方式。茶道的过程中强调静心、自然和谐，在泡茶的过程中去感受茶叶的香气、饮茶时细细品味，可以让人放松心情，舒缓压力。通过茶道的修炼，我逐渐体会到了茶道的中心思想“和敬清寂”，明白了茶道背后蕴含的深厚文化。
第四段：茶道对我生活的影响。
茶道对我来说不仅仅是一门技艺，更是一种生活方式。在茶道的熏陶下，我学会了如何与茶叶和茶具进行亲密接触，在忙碌的生活中找到一份宁静与平和。每当我泡茶的时候，我会静下心来，细细品味茶香，感受一天的疲惫逐渐消散。同时，茶道也让我更加注重细节和仪态，将这种优雅的品茶礼仪融入到生活中，提升了我的修养和气质。
第五段：茶道对社交的影响与展望。
茶道不仅仅是一种修养和生活方式，更是一种沟通交流的方式。通过参加茶艺茶道课程，我结识了一群志同道合的朋友，我们经常在一起交流茶道心得和体会。茶道的品茶过程中，可以与朋友共同分享，加深彼此之间的交流。在未来，我希望能够将茶道这种文化传统传承下去，与更多的人分享茶道的乐趣，并且在茶道的道路上不断追求更高的境界。
通过茶艺茶道课程的学习与实践，我对茶道有了更加深入的认识与体验。茶道不仅是一种泡茶的技巧，更是一门艺术和一种生活方式。茶道让我在忙碌的生活中找到一份宁静与平和，在品茶的过程中感受到了生活的美好。茶道不仅仅对我个人的修养和生活带来了影响，还让我结识了一群有共同兴趣的朋友，并且希望通过传承茶道文化，与更多的人分享茶道的乐趣。茶道，不仅是一种技艺，更是一种精神追求。
茶道,茶艺篇十
茶道是一门古老而神秘的艺术，通过精心准备、恰到好处的礼仪和细腻的味觉体验，茶道带给人们宁静、放松的心境。多年来，我一直对茶艺茶道有着浓厚的兴趣，并在实践中体会到了其中的乐趣与智慧。在此，我将分享我对茶艺茶道的心得体会。
第一段：热爱之初。
茶道对我而言，并非一种简单的兴趣爱好，而是一种热爱乃至执着的追求。记得初次接触茶道时，我被那一杯清新的茶香和流畅的手势所深深吸引，仿佛一切杂念都被取代了。从那时起，我便立志要学习茶道的技艺与文化，希望能通过茶道的修行获得内心的宁静与平衡。
第二段：尚礼尚美的茶道仪式。
茶道有着精心而复杂的仪式，行为动作、音乐、器皿的选择等许多细节都需要讲究。在茶道的仪式中，一切都显得井然有序，庄重而优雅。在我学习和实践的过程中，我得到了“尚礼尚美”的启示。在喝茶的过程中，态度与礼貌同样重要。我们像大自然中的一缕微风，谦虚地接受茶叶的馈赠，静静地沉浸在茶香中。对待生活中的他人和事物，我们也应以礼待人，用美化生活的方式，将和谐和善良传递给周围的人们。
第三段：内在修养的磨练。
茶道是一种内在修养的方式，通过它我们能够提高专注力，培养自制力，并且将这些品质转化到我们的日常生活中。在经历过茶道的修炼后，我认识到专注力是成功的关键之一。在冲泡茶的过程中，我们需要集中注意力关注细微的变化，确保每一次的冲泡都恰到好处。而在生活中，专注力同样重要。只有将我们的全部精力投入到事物之中，我们才能更好地理解、领悟并获得更好的结果。
第四段：感悟大自然的力量。
茶道的核心思想之一是“以己为基、顺应自然”。而在茶道的实践中，我们通过观察自然，学习宇宙的律动，进而认识到我们与世界的关系。在茶道的过程中，我们能够更深入地感受到大自然的力量。当我们在向一杯茶倾泻热水时，我们既感受到了火的温暖，也体验到了水流的柔和。我们与自然的连接使我们变得更加谦虚并敏感，从而学会了顺应和感受大自然的力量。
第五段：茶道之美融入生活。
茶道不仅仅停留在仪式上，而是能够融入我们的日常生活中。透过茶道，我们可以更好地平衡我们的身心之间的关系。无论是与朋友一起分享茶道的乐趣，还是在孤独时冲泡一杯茶品味寂静，茶道都能给予我们平静和安宁。这种平衡状态进而影响和塑造了我们的生活方式。在追求繁忙的生活同时，也甘愿放慢脚步，以一种平缓而轻松的状态去生活。
总结一下，茶道是一门精致和深邃的艺术，更是一种修身养性的方式。通过茶道的历练，我们可以发现平凡生活中的美妙，感受内心的宁静与平衡。茶道的智慧与哲学超越了茶叶的本身，给了我们很多启示。当我们真正追求茶道的同时，保持一颗真诚而谦卑的心，我们将得到更多关于人与自然、人与人之间相互关系的真知灼见。相信通过茶道的修炼，我们的生活将变得更加美好、更加平和。
茶道,茶艺篇十一
茶艺茶道是一门源远流长的传统文化，它不仅是一种饮茶方式，更是一种修养。茶道的精髓在于品味茶叶的滋味、欣赏茶具的美丽，更在于借茶道来达到内心的宁静和平和。近年来，我开始对茶艺茶道产生了浓厚的兴趣，通过学习和实践，我深深感受到茶道的独特魅力并从中获得了许多心得体会。
首先，茶道教会我学会品味生活的快乐。在茶道中，茶具的选择、准备、泡茶的水温、时间等各个环节都需要精确的操作和细心的呵护。当我仔细观察茶汤从壶中悠然流出，香气袅袅飘散的时候，心情也逐渐安静下来，仿佛身心都融入到了茶的世界。一杯热腾腾的香茗引发的口腔和味蕾的愉悦感，使我领悟到生活中点点滴滴带给我们的快乐并学会懂得去细细品味。
其次，茶道让我懂得了对他人的关怀和尊重。茶道强调和谐的人际关系，喝茶是一种交流的媒介，通过品味茶叶的滋味，人们可以驱散身心的疲惫，交流彼此的心情。在茶道中，主人潇洒自如地为客人沏茶，客人则以虔诚的姿态接受茶主人的款待。茶道的这种礼仪和仪式感让人感受到了人与人之间的亲近和尊重，也让我明白了要在日常生活中更加关心他人，懂得尊重和倾听他人的想法。
第三，茶道教会了我凡事要追求极致。茶道讲究“一片叶子一杯水”，茶叶的选择、揉捻和沏茶的过程都需要精益求精。每一次沏茶，我都会认真地挑选茶叶，仔细烧开水，控制好水温和浸泡时间，以确保每一杯茶都能达到最佳的品质。在追求完美的过程中，我不断修炼技巧，提高自己的专注力和耐心。这也让我明白，只有追求极致，才能不断超越自我。
第四，茶道教会了我懂得充分享受寂静的无言语。在茶道的世界中，宁静和寂静是最重要的，没有言语的交流，只有茶和心灵的对话。在泡茶的过程中，我学会了静心，不再嘈杂的世界中寻找一片纯净的净土。独自品茗时，茶叶的香气和味道抚慰着我的心灵，使我忘却了一切烦恼和痛苦，只专注于当下的味道和感受。这种寂静的无言语让我感受到了内心的宁静和平和，也让我明白到了在喧嚣的现实社会中，我们需要学会在寂静中享受自我。
最后，茶艺茶道实际上是一种修身的方式。茶道要求修身养性、严谨自律，以及谦逊的待人态度。从选购茶叶到烧开水，从倒茶到品茶，每个环节都需要耐心、细致。茶道对于人的性格修炼有着独特的影响，使人更加谦逊而从容，也更加慢下来，懂得沉淀。在长时间的学习和实践中，茶艺茶道教会了我如何做一个更好的自己，用积极向上的心态去面对生活的困难。
总之，茶艺茶道给予我无尽的心得与体会。在茶道的世界里，我感受到了品味生活、关怀和尊重他人、追求极致、享受寂静无言语和修身养性的重要性。茶道是一门美学，更是一种修行。通过学习茶艺茶道，我的生活变得更加丰富多彩，内心也变得更加宁静和平和。茶艺茶道不仅是一种文化，更是一种心灵的寄托。
茶道,茶艺篇十二
导语：古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
“茶道”一词最早见于唐代诗僧释皎然的《饮茶歌诮崔石使君》：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。” 另据唐?封演《封氏闻见记》卷六“饮茶”条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出茶可以：“利礼仁、表敬意、可雅心、可行道”等。可见，早在我国唐代就已经饮茶有“道”了。
饮茶而言道、有道并因茶入道，这当然要归功于茶圣陆羽了。陆羽在《茶经》这部旷世巨著里，首次把饮茶从生活领域提升到精神品饮和艺术创造的高度，不但使饮茶程式化，更使饮茶艺术化了。他细分十事，详加评说，使茶道初具规模。饮茶至宋代已蔚为大观，出现了许多热衷于品茗艺术的文人雅士，如蔡襄、黄儒、欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游等。甚至连一些帝王贵胄也加入到茶人行列，为茶道推波助澜。如宋徽宗以帝王之尊，就曾亲自碾茶、煎茶，并写有一部茶学专著《大观茶论》。他们或以语言文字入茶，或以艺术修养入茶，或以佛法禅机入茶，或以自我人格及大自然的真情入茶，使中国品茗艺术真正从日常煎点提升到精神品饮的境界上来，茶道过程中那种雅洁、清静、空灵、平和、率真的精神追求也逐步完善，为中国茶道的最终确立打下了坚实的基础。茶道历元而降至明清时，已渐呈衰落之势，如山涧寒泉，给人以冷寂感。明清时的茶道往往流传于文人雅士间，成为中国文化的一股清流。近年来，随着民众生活水平的逐步提高和生存条件的进一步改善，茶道又渐呈发展趋势。我个人以为，茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融汇了儒家、道家及佛家精华，成为东方文化艺术殿堂中一颗璀璨的明珠。茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。如同参禅一样，研究公案、阅读禅宗史料充其量只能算作文字禅，其实和悟道没有多大关系。
古往今来，谈茶论道的人很多，从唐陆羽、皎然、封演、卢仝、陆龟蒙、皮日休到宋蔡襄、苏轼、黄庭坚、赵佶及明清时的朱权、许次纾、张岱、张源、陆树声、罗禀、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁实秋、林语堂等，都以其人格及文化修养，不断充实和丰富着茶道内容。
而禅门历代的高僧大德们和茶道的渊源就更深了。
禅宗形成于我国隋唐时期，以“不立文字”“教外别传”相标榜，虽然奉菩提达摩为中土初祖，且直指灵山会上佛陀拈花、付法摩诃迦叶之事，但禅宗实在是佛教和儒家、道家相融合的带有强烈的汉文化趣味的产物，因而为历代文人雅士所欣赏、推崇，成为汉传佛教的主流。至晚唐时，全国约八成以上寺院皆为禅寺，出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮。”(唐·封演《封氏闻见记》)禅门茶风兴盛一时。 我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与禅宗发展不谋而合，所以禅门与茶结缘，实在是诸缘合和的必然结果。1987年4月，陕西法门寺出土了举世瞩目的唐宫茶具系列，唐僖宗依照唐密曼荼罗坛场仪式，将茶器和佛骨舍利秘藏在法门寺地宫里，这大概是佛教与茶结缘的最有力的证据吧。
盛唐时期人称赵州古佛的赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃茶，还经常以“吃茶去”三字接引学僧，禅语法言流布天下丛林。南宋时浙江余姚径山寺里茶道盛行，有一套严格的茶道程式，据说日本茶道最初就是从这里流传过去的'。宋代高僧圆悟克勤大师更是深得茶中三昧，据说曾手书“茶禅一味”四字，流传东瀛。这些古代高僧大德们饮茶的真正目的当然是为了参禅证道。佛教认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，成为禅门修道的最好辅助。这些古代的高僧大德们最早将禅平等、真切、精微而又空灵的精神贯注于茶道中，并对中国茶道的形成和发展起到了关键的影响和作用。
邻国日本的情况则值得我们关注。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺旁，并著《吃茶养生记》一书，流传禅林。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本，禅僧们开始将饮茶和参禅结合了起来。珠光禅师是后大德寺宗纯一休禅师的法传弟子，他在寺院旁结草庵，并制定茶规，成为日本茶道的创始人。珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。日本茶道巨匠千利休在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为。”可谓道出了茶道的秘密。千利休将珠光禅师的数寄屋茶道进行改良后大力推广，倡导“和敬清寂”的日本茶道精神，最终创立了千家流茶道，成为日本传统文化的重要组成部分，并对当今世界文化产生着深刻影响。
所以提倡茶文化，提倡茶道精神一定要将禅的精神融入到茶事过程中去，茶禅一味，禅茶互参，没有对禅的理解和感悟，没有对茶道精神的追求，没有对茶事过程的实践，没有对茶器的爱惜呵护，没有对茶汤的真切体会，是很难将两者相融合的，也就谈不上茶道乃至茶道精神了。所以我个人以为，提倡中国茶道，除了儒家的“中庸”、道家的“无为”精神外，一定要将禅“平等”“空灵”的精神融入进去，始终将“雅洁、清静、平和、空灵、率真”的中国茶道精神贯彻在茶道实践中，如此，方有茶道可言。
谈茶论道离不开茶艺。茶艺可以简单的理解为茶叶冲泡技艺，虽然只是“技艺”，但也是实践茶道精神的基础，因为“艺可载道”。离开茶艺而奢谈茶道精神容易流入空泛;而没有茶道精神的茶事实践活动又容易落入平庸。因此，如何将两者很好的结合至关重要。
陈文华先生在《论当前茶艺表演中的一些问题》一文中指出：目前，关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识，茶艺界有许多人常常将茶道、茶德、茶艺混为一谈，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺表演，有的称茶道表演。需要进行深入的讨论，加以界定，以求取得统一的认识……早在唐代，陆羽在《茶经.一之源》中就指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是注意操行具有俭朴美德之人，陆羽已经对饮茶者提出品德要求，喝茶已不再是单纯的满足生理需要的解渴了。唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出：“茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可见，早在唐代就已经喝茶有道了。可以将刘贞亮提出的茶德视为对诗人皎然在《饮茶歌.诮崔石使君》诗“三饮便得道”和“孰知茶道全尔真”句中之“道”和“茶道”的诠释和充实。由此可见，茶道应追本溯源至唐代皎然、陆羽时期，当然，它还不如后代如日本茶道那么明确具体。
先生所言极是，应该将茶道精神始终关注在茶艺实践过程中。
说到茶道精神，不能不再说一说陆羽《茶径》。有些学者以为，陆羽《茶经》只重“术”(即煎茶之方法)而不重“道”(即饮茶的精神追求)，这是很不客观的。我个人以为，陆羽《茶经》始终是围绕着“道”来谈“术”的，是一部论“道”之作。“道”在哪里?“道”在其中。《论语.八佾第三》：子入太庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎?入太庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也。” 夫子的回答真是太妙了，这“问”的过程就是“礼”呀。随说是经乃至四句偈等。当知此处一切世间天人阿修罗。皆应供养如佛塔庙。” 四句偈是什幺?古来众说纷纭，这是一个很有意思的话头，值得去参。那么，陆羽在《茶经》里是否也给我们留下了一个话头呢?对此，国内外许多学者从唐·封演《封氏闻见记》及皎然《饮茶歌诮崔石使君》的诗文中早有“茶道”一词来进行讨论说明。其实“道”是无处不在的，“道”在哪里?“道”就在百姓的日常生活中，应用到茶事上，“道”就在茶莒、茶釜、茶碗、茶橐中，所谓“一旗一枪，一饮一啄莫不是道”正是这个道理。所以，陆羽《茶经》里的“道”已具体物化到诸如茶莒、茶釜、茶碗、茶橐、散茶、粗茶、饼茶中，已物化到百姓的日常生活中，是民众“不可须臾离”的茶之“道”。而且我个人还以为：陆羽《茶经》里不但有茶道，也有煎茶技艺，也有茶文化，也有茶人，也有茶器，也有茶具等，只要我们细心体味，一切无不具备，《茶经》之所以成为茶学著作的一座丰碑，也正因如此。
正因为陆羽《茶经》是一部论道之作，因此也遭到了后世某些学者的诟病，并对陆羽将茶著作置于六经之列颇多微辞，在这些人眼里，存在于寻常百姓“开门七件事”之一的“茶”中的“道”，是不能以“茶道”称谓的，充其量只能叫做“茶艺”。如明·李维桢《茶经·序》：“而以拟‘经’之故为世诟病，鸿渐品茶小技，舆六经相提而论，人安得无异议!”茶圣如陆羽者遭遇尚且如此，后世茶人所面临的种种尴尬也就在所难免了。
还是引用陈文华先生《论当前茶艺表演中的一些问题》的原文作为本文的结束：总之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动。一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正、克服，使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。
茶道,茶艺篇十三
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。
茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道。中华茶道涵蕴饮茶有道、饮茶修道、饮茶即道三义，其构成有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
关于茶道的分类，目前中国茶文化界比较混乱。较多的是以茶道实践的主体划分为宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道，有以茶为主体分划为乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道等，有将茶道划分为修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道，还有以地区划分为某地茶艺，还有把茶道分为表演型茶道和非表演型茶道，甚至有人提出“孔子茶道”一说，不一而足。这些划分无疑是片面的、不科学的'，甚至是错误的。
茶道的宗旨在于修心养生，体道悟道，一句话，在于修行，没有舍修行的茶道。茶艺是茶道的载体，亦没有无茶艺的茶道。茶道是风雅艺术，茶艺中无疑包含技术，茶道则理所当然地蕴含了修行、茶艺、风雅、技进，因而提出所谓的修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道则是牵强附会。
孔子所处的时代，还没有证据表明茶已成为饮料，更无一条材料表明孔子曾饮过茶，在没有茶的时代创立茶道，实在有丰富的想象力。
茶道如何分类?在茶道的构成四要素中，不同类型的茶道对修行、环境的要求基本是一致的，所不同的是茶艺和礼法。茶道的不同，首先是其茶艺的差异，其次是礼法的差异。因此，茶道分类的第一原则是依茶艺而划分，第二原则是在同一茶道类型中，依礼法和个人风格来划分不同的流派。
丁以寿曾提出：“考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。”(《中国茶道发展史纲要》)茶道的分类原则首先应依据茶艺，依据茶艺，中国先后形成了煎茶道、点茶道、泡茶道。
从历史上看，中华茶道则有煎茶道、点茶道、泡茶道三大类别。但中国的煎茶道亡于南宋中期，点茶道亡于明朝后期，唯有形成于明朝中期的泡茶道流传至今。无论是煎茶道，还是点茶道，在历史上都未曾形成支派。
晚明以来的中华茶道唯以泡茶道的形式流传，中华茶道在当代走上复兴之路，呈现百花齐放的局面，有望在不远的将来形成不同风格、特色的泡茶道流派，但目前毕竟还未形成有一定风格、特色的流派。
茶道,茶艺篇十四
第一段：引言茶艺茶道的意义及背景（200字）。
茶艺茶道这一传统的艺术形式，深植于中国文化中。它不仅仅是一种烹饪的方式，更是一种精神的体现。茶艺茶道强调对待茶叶的谦逊和顺从，以及与人相处时的修养和敬仰之情。在茶艺茶道的过程中，我们可以培养自己的耐心和细致，使茶与心灵相互交融，感受自然与宁静的平衡之美。
第二段：使用茶艺茶道的技巧及好处（200字）。
在茶艺茶道中，技巧的运用是十分重要的。通过精心选择和制备茶叶，以及用心品味和冲泡，我们可以带来一个令人愉悦的茶道体验。茶艺茶道可以帮助我们放松身心，增强专注力和注意力，并培养我们对细节的敏感度。同时，茶艺茶道还可以提升我们的品味和审美意识，让我们在日常生活中更加懂得欣赏美好事物，并提高我们的幸福感。
在茶艺茶道的体验中，我们可以感受到极大的满足感。从准备茶具，选择茶叶到烧水和倒茶，每个细节都需要我们精心去照料。与此同时，我们还需要用心倾听和传递茶叶的故事，体验茶叶在冲泡过程中逐渐焕发的香气和味道。茶艺茶道的体验可以将我们从日常繁忙的生活中暂时解脱出来，让我们在一杯茶中寻找宁静和内心的平衡。
第四段：茶艺茶道的分享与交流（200字）。
茶艺茶道不仅仅是一个个人的体验，还可以成为一个人与他人之间共享和交流的桥梁。通过与他人共同品茶，我们可以分享自己的茶艺心得和体验，从而增进彼此之间的了解和友谊。在茶艺茶道的交流中，我们还可以学习到他人的智慧和见解，丰富我们的视野和思维方式。茶艺茶道的分享与交流不仅能够加深我们与他人之间的联系，还能够在茶道的交流中找到自己的价值和意义。
第五段：结束语茶艺茶道的重要性和启示（200字）。
茶艺茶道是一种传统的艺术形式，它教会我们如何通过冲泡和品味茶叶来体验内心的宁静和平衡。茶艺茶道的体验可以帮助我们减轻压力，提高生活质量，并以更积极的心态面对生活中的挑战。通过茶艺茶道，我们可以培养自己的细致和耐心，以及对他人的敬重和体贴。在快节奏的现代生活中，茶艺茶道仍然保持着它的重要性，它是一种反思和反思生活的方式，为我们提供了一段忘却俗务的时光。
茶道,茶艺篇十五
泡茶用水最好采用山泉水或纯净水，要求水没有污染，水的感官性状良好，即无色、无臭、透明、无异味、无悬浮物，舌尝有清凉甜润的感觉。水的ph值为中性7，煮沸后永久硬度不超过8度，这样的水就非常适合泡茶。
纯净水。
二、泡茶器具。
潮汕炉--广东潮州、汕头出产的陶磁风炉或白铁皮风炉;。
玉书碨--扁形薄磁的开水壶，容水量约250毫升;。
孟臣罐--江苏宜兴产的用紫砂制成的小茶壶，容水量约50毫升;。
若琛瓯--江西景德镇产的白色小瓷杯，一套四只，每只容水量约5毫升。
当今较好的泡茶的茶具，仍然脱离不了这“茶房四宝”，虽有所变化，但更趋实用化、方便化。普遍使用的“茶房四宝”有电磁炉、钢质开水壶、钢质茶盘(或塑料茶盘)，“白瓷盖碗”(钟形，高5.5厘米，口径8.2厘米，底径4.5厘米;这种盖碗放茶叶、嗅香气、冲开水、倒茶渣都很方便)和小茶杯，这样才具备泡饮上好茶叶的条件。
1、特色：道具简单，泡法自由十分适合大众饮用。
悬壶高冲。
烫壶：将沸水冲入壶中至溢满为止.
倒水：将壶内的水倒出至茶船中。
入壶中至溢满为止。
置茶：这是比较讲究的置茶方式，将一茶漏斗放在壶口处，然后用茶匙拨茶入壶。
用茶匙拨茶入壶。
注水：将烧的水注入壶中，至泡沫溢出壶口。
3、倒茶出汤：
(1)先提壶沿茶船沿逆行转圈，用意在于刮去壶底的水滴，俗称“关公巡城”(是因为一般壶都是红色,刚从茶池中提出时热气腾腾，有如关公威风凛凛，带兵巡城)，注意磨壶时的方向，右手执壶的欢迎喝茶时要逆时针方向磨，送客时则往顺时针方向磨，如是左手提壶，则反之。
(2)将壶中的茶倒入公道杯，可使茶汤均匀。
(3)另一种均匀茶的方法是在用茶壶轮流给几杯同时倒茶，当将要倒完时，把剩下的茶汤分别点入各杯中，俗称“韩信点兵”。注意倒茶时不能一次倒满一杯，至七分满处为好。
分茶：将茶中的茶汤到入茶杯中，以七分满为宜。
奉茶：自由取饮，或由专人奉上。
去渣：用渣匙将壶中茶渣清出。
以备后用：客人离去后，洗杯，洗壶以备下次用。
