一键复制
人生是一本书，总结是书写人生时必不可少的一页。避免模棱两可和泛泛而谈，在总结中应该具体而有深度。以下是小编为大家整理的一些优秀总结范文，供大家参考。
民间艺术分析论文篇一
民间艺术文化作为我国传统文化的重要组成部分，是民族发展与创新的源头。在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化，有助于以民间艺术为载体的传统文化的传承，同时也能够使儿童在潜移默化中受到民间艺术文化美的熏陶，得到相应的德育、美育的影响。同时，如何针对幼儿特点及幼儿园教学特色进行民间艺术文化的渗透，成为幼儿教育工作者新的思考方向。
一、在幼儿园课程中渗透民间艺术文化。
课程是实践的课程，民间艺术也是实践的艺术。民间艺术来源于生活实践，同人们日常的生产劳动和生活行为密切相关。民间艺术的实践属性与课程的实践属性自然地相契合，这使得民间艺术在幼儿园课程中的渗透成为可能。另一方面，我国是一个多民族国家，具有独特和优秀的民族文化。民族文化作为一种大众的、生活的文化，不仅反映着劳动人民独特的`生活情趣，同时也代表着特定区域的民族群众的审美和生活习惯，是当地民间文化的重要组成部分。因此，在幼儿园课程中渗透民族文化，也是吸收民间文化的重要形式，不仅能够使课程更具实践性和适宜性，增进课程的生活化、趣味性，而且能够提升儿童的民族认同感，并更好地接纳社会和他人。在实践中，我们根据所在幼儿园身处满族民间文化的特点，进行了诸多课程方面的尝试。首先，在对满族民间艺术内容进行认真挖掘、筛选的基础上，我们遵循课程内容必须是健康的、积极向上的、正面反映生活且具有满族特点的基本原则，建构了以满族民间文学(包括民间童谣、民间神话传说故事、寓言故事)、民间音乐戏剧(包括歌曲、舞蹈、皮影等)、民间美术(包括农民画、剪纸、刺绣、编织、玉雕、泥塑等)为基本内容，以满族民间节日习俗、民间游戏、民间饮食为辅助内容的显性课程体系。其次，在对挑选的课程内容进行整理、加工的过程中，我们力图吸纳皮亚杰的建构理论、维果茨基的“最近发展区”理论、多元智能理论等现代教育理论，以保证课程内容符合幼儿年龄特点，能够遵循幼儿教育规律和幼儿身心发展特点。
二、在环境创设中渗透民间艺术文化。
幼儿园环境作为一种重要的课程资源和实施媒介，在整个幼儿园教育体系中常常充当隐性课程实施的重要途径。这是符合儿童的学习和成长特点的。因此，我们在将满族民间艺术文化渗透到幼儿园环境创设的过程中时，注重营造教育性、丰富性、艺术性、参与性、操作性、探索性的满族民间艺术环境氛围，以此充分激发幼儿探索、创造、表达的欲望，让幼儿在自然、愉快的环境氛围下表现自我、展示自我，认识自身的能力，并获得自我认同。在此方面，我们主要做了以下探索。首先，努力创设富有民间艺术气息的整体环境。在对幼儿园环境进行装修和布置时，除了要求整体设计体现一定的审美情趣外，我们还努力把各种满族民间艺术作品有机地融入其中。如在走廊、墙面、楼梯等地方，把由儿童制作的、包含满族民间艺术文化内容的美术作品、剪纸、手工艺品等自然陈设其中，一方面既形象地展示了满族民间艺术，另一方面儿童参与环境设置的积极性也得到激发，使得整个环境布置在丰富儿童的感知觉经验的同时，能够激发他们良好的民族认同情感；不但有助于提高儿童的审美能力，而且使儿童的创造性得到发挥。其次，努力创设包含民间艺术文化元素的、幼儿积极参与的操作环境。幼儿园环境教育功能的发挥必须依赖幼儿同环境的积极互动。因此，创设蕴含民间艺术文化元素的区角活动，营造能够激发幼儿主动参与的教育环境，如在语言区、美工区、益智区、表演区、科学区等区角呈现特色鲜明的、满族民间特有的学习材料，可以帮助儿童以自主的学习和游戏来获取知识经验。此外，不同能力层次的幼儿还可以在材料丰富的学习环境中自主选择适合自己的学习内容和学习方式，从而使幼儿的能力得到最充分的提升。
三、在师幼互动中渗透民间艺术文化。
和谐、平等、相互支持的师幼关系是教师有效教学的前提。师幼互动的形式和内容是多种多样的，教师可以通过创设各种游戏活动和主题活动，吸引幼儿参与其中，以此为师幼间的交流和沟通搭建各种平台，从而提高幼儿对满族民间艺术的兴趣，并发展幼儿的主动性、积极性和创造性。将满族民间艺术教育寓于主题教学活动中。好的主题应是能够同幼儿园整体的课程目标和具体的教育要求相耦合的。鉴于当前幼儿园教育注重的是儿童形成有关学习和知识的积极体验，养成良好的社会情感和学习动机，因此，结合日常生活中儿童喜闻乐见的民族艺术文化来开展相应的主题活动，常常能够实现师幼、幼儿与幼儿、幼儿与家长以及教师与家长之间良好的互动。如我们在主题活动开展过程中，孩子受教师启发，确定了名为“我喜欢的岫玉”的主题活动。由于主题内容由孩子们自己确定，加上孩子们身在玉乡，因此，孩子们的参与热情非常高。不仅提升了孩子们对传统艺术美的感受，而且体验到了主动探索与合作的快乐。
民间艺术分析论文篇二
我国民间艺术文化形式多样、历史源远流长，植根于广大人民群众之中，是我国历史与文化演变过程中的活化石。但是随着社会转型、文化与意识形态的冲击等原因，民间艺术赖以生存的土壤遭到了破坏，一些民间艺术文化境遇岌岌可危，濒临灭亡。随着社会与经济的发展，人们生活节奏不断加快，多元文化的形成以及人们审美观念的转变催生了诸如设计业、影视业、演艺业、动漫业等文化产业。这些文化产业为民间艺术的保护、延续与发展提供了新的思路。因此，在当前形势下，从文化产业视角下探讨民间艺术文化产业的发展具有十分重要的现实意义。
1民间艺术产业发展现状。
1.1与发达国家差距较大。
首先，因为很多民间艺术的特殊性，导致其很难通过现代科学技术进行复制与传播，从而转化成文化产业。比如说刺绣、皮影、微雕、泥塑等，都是依靠人力精心制作，无法进行工业化生产。其次，我国文化产业水平比较落后，不仅起步晚，发展速度也较为缓慢。相较于发达国家来说，我国文化产业发展欠缺相应的经验指导。最后，我国民间艺术产业急需健全、完善的法律与规章制度的保护。一些留存于山村或者偏远地区的民间艺术，因为缺少相应产业化的意识和保护措施而逐步消亡，成为绝响。但是我国在这方面的法律法规仍然不甚完善，导致这种悲剧一再出现。
对于当前众多的民间艺术来说，影响其生存的仍然是经济问题，一些民间艺术的传承者空有一技之长，却无法靠其盈利，甚至生活都无法得到保障，这在经济社会下是难以生存的，发展就更谈不上了。究其根本性原因在于，很多民间艺人没有利用民间艺术进行创业的意识与途径。他们虽有一技之长，但是往往顺其自然，没有途径、能力与意识走出去，将其推广到市场上来。他们受困于固有的意识与经验，因循守旧缺乏创新。即便有这种意识却也因为地域、格局所限，无法将其品牌化与市场化，限制了民间艺术产业化的发展。与此同时，民间艺术普遍具有较强的传统性，因此，人们也很少考虑民间艺术商品的包装，更对商品顾客缺乏一定的研究，导致商品销路不佳，无法打开市场局面。此外，国内并没有为民间艺术创造良好的发展环境，不仅在政策、制度上缺乏利好，同时也缺乏相应的发展平台和市场空间。
1.3缺乏有效管理。
众所周知，民间艺术产业往往是家庭式或者作坊形式，这样就决定了民间艺术产业没有有效的管理制度与营销制度。也正因为如此，导致民间艺术产业往往缺乏投资，无法扩大规模形成发展。不仅如此，一些民间艺术具有保守性，如“传男不传女”等思想根深蒂固，限制了产业的进一步发展。
2.1资源导向型。
这类民间艺术产业主要建立在当地的民间艺术资源之上，通过对资源的深度挖掘、整合与创新，形成具有鲜明民族与地域特色的艺术产品，并以此为产业。这类民间艺术产业多属于民间艺术产业开发的最初形态，在民间艺术资源比较多的地区出现较多。比如说陕西凤翔泥塑、河南宝丰魔术、山西广陵剪纸等。通过当地政府的大力扶持引导形成产业化，运用现代产业运营的理念进行经营，形成了一定的规模。在提升当地经济增长的同时提升了知名度，产生了显著的社会与经济效益。
2.2创意驱动型。
所谓创意驱动型，指的就是依托于本地甚至外地民间艺术资源，通过利用创新与科技手段将其进行包装，在其中融入当前较为流行的影视、演艺、设计与动漫等产业，形成的具有较高附加值的民间艺术产业形式。这一类产业属于民间艺术产业类型中的高级形态，普遍集中于中东部较为发达的地区。这些地区往往欠缺丰富的民间艺术资源，注定无法走资源导向型模式，但是人力、科技资源具有极大优势，经济发达，在文化创意产业发展领域具有得天独厚的优势，只要加以引导与开发，就可以形成极具规模与效益的民间艺术产业。
3.1坚持开发的可持续发展策略。
对于民间艺术产业的开发，必须坚持可持续发展的原则。也就是说，能够开发的民间艺术资源要尽量开发，而不适合开发的民间艺术也不能不管不问。这就要求在开发民间艺术产业时要形成良好的民间艺术保护与开发机制，通过调查与研究，结合民间艺术资源的实际情况将艺术资源进行分类，从而构建民间艺术资源开发的层次性。如果确认某些民间艺术资源不适宜开发，可以建立相应的民间艺术博物馆、非物质文化保护等形式，由政府牵头引导社会资金注入，便于对民间艺术进行保护。对于一般的民间艺术，即可以在社会中流传，且有部分受众的民间艺术，应当在具有广泛受众基础的区域进行开发，从而形成产业，进而在保护文化传承的同时形成经济收益。对于民间艺术中那些十分活跃的艺术形式，具有极大的产业开发价值，则应该在保护好的同时加大开发力度，形成规模与效益，引导其在国内甚至国外形成良性的文化产品。要将其打造成具有核心竞争力的文化产业，以便在各类民间艺术类型中形成良性的资金循环，成为带动区域经济的增长点。这种可持续开发的民间艺术产业化机制要在不同艺术形式、不同艺术性质之间加以区分，从而做到优化配置，合理开发、科学保护，实现可持续与延续性。
3.2做好民间艺术资源的价值评估工作。
实践证明，民间艺术资源具有动态流动性，如果采用单一的维度记录，则可能无法充分揭示民间艺术的发展规律。因此，要想科学开发民间艺术产业，就应该多维度、多角度，从民间艺术资源的文化价值、历史价值、艺术价值乃至经济价值和社会价值等多个方面进行价值评估。目前从事民间艺术资源评估工作的大多为社会学、文化学领域的学者专家，虽然已经取得了一定的成果，但是为了确保这一工作的进一步开展，还需要政府部门以及相关文化产业人员给予支持与关注，通过政府牵头、多方协商的方式对民间艺术资源进行透彻、细致的摸底与评估，便于今后的科学开发与保护。
4结语。
综上所述，民间艺术产业的科学发展具有重要的意义，是继承、保护与发扬民间艺术的重要途径与方法，更是将民间艺术使用功能具象化的主要形式。随着时代的发展，民间艺术在经历岁月变迁之后能以新的姿态与形式焕发光芒，重新焕发出生命力，更要归功于将其以科学的方式产业化。实践证明，从文化产业视角下进行民间艺术产业的开发，能够为民间艺术赢得广阔的生存空间，从而实现民间艺术的可持续发展与传承。
民间艺术分析论文篇三
传统民间艺术在本世纪受到极大的冲击，正在走向“消亡”，同时后继乏人，能够演绎古老艺术的人越来越少，优秀的文化正在不断流失。与此同时，新型的学校音乐教学模式日趋西化，音乐课中传统民间艺术模块的缺失导致传统民间艺术传承失衡，其主体地位受到动摇。传统民间艺术的传承何去何从是我们这代人需要思量的。
传统民间艺术;传承;音乐教育。
中国传统民间艺术是各族人民经过长期生产生活而孕育、形成和发展而来的艺术形式，是劳动人民集体智慧的结晶，也是劳动人民日常生活和民俗文化的真实写照。它在中华大地上繁衍生息，有着特色鲜明的地域性，风格迥异的艺术性，体现出各族人民在观念、情感、视听审美经验上的差异，也全面反映了各族人民不同的风俗习惯、精神风貌和价值取向。民间艺术是各族人民对生命的最真实的感悟、对自然最真切的感知、对生活最朴实的写照。
(一)传统民间艺术走向“消亡”
20世纪以来，各地政治、经济的快速发展，中国从农业大国逐步走向工业大国，民族文化赖以生长的空间受到挤压。所谓的“文明”与“落后”，所谓的“流行”与“传统”，相互交错，中国传统文化在这场变革中受着极大地冲击。现如今，大家更多思考的都是如何改变、提高自己的物质生活，加上流行艺术的普及，挤压了传统艺术存在的空间，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。长年致力于民间文化艺术保护的冯骥才先生曾在不同场合指出:“民族民间文化艺术每一分钟都在流失。”他呼吁:“我们现在要跟每一分钟赛跑!”但是谁来充当民间艺术的“守护神”?这是一个沉重但又不得不回答的问题。
(二)传统民间艺术后继乏人。
传统民间艺术存在着现实问题，如我工作的城市———桐乡，其长年流传的说唱艺术“三跳”也不例外。当年老艺人演出唱满茶楼，只可惜弹指间，“至今唯有鹧鸪飞”。曾对“三跳”的发展和兴盛作出过重要贡献的许多老艺人都已作古，一些经过几代艺人锤炼加工、精辟生动、贴近生活、幽默风趣的好书目也逐渐失传，后继乏人，会演唱的人更是少之又少。作为桐乡的文化艺术遗产，“三跳”拥有悠久的历史和高贵的艺术价值。随着时间的流逝，古老的民间说唱艺术，不可避免地走向衰落。
学校音乐教育中对传统民间艺术传承的缺失现象已是不争的事实，旧的传承模式无法满足新时代的需求，传统民间艺术在中国的主体地位动摇的现状令人堪忧。
(一)学校音乐教育中传统民间艺术的缺失。
(二)传统民间艺术传承失衡。
我国传统民间艺术在长期历史发展进程中大多是师徒口耳相传的形式，或以民间艺术社团组织来进行的，但这种传承方式现在却无法满足新时代的需要。不可否认，我国社会教育体制是以学校教育为主要渠道的文化传承，因此对传统民间艺术的传承我们应该迎合新时代的步伐，思考学校教育传承传统民间艺术的路径。而长久以来学校音乐教育对民族文化、传统民间艺术资源的忽视现象是个不争的事实。有多少学生能说出当地的民间艺术形式?完整演唱当地民歌?这种现象已引起各国教育文化部门的高度重视。挖掘传统文化艺术资源、重视学校教育中的传统民间艺术传承，已成为我国传统民间艺术发展的一个刻不容缓的任务，也是未来国际音乐教育发展的重要趋势。
回顾历史，上世纪前半叶外强入侵，西乐随之传入，对中国传统音乐产生巨大冲击。一些先进知识分子为寻求富国之道，开始兴办学校，学习西方先进的科技文化，音乐教育也效仿西方。曾经传统艺术一度被认为是“四旧”、“封建”、“老土”。由于盲目崇拜西方音乐，传承西方音乐的现象泛滥。使得中国音乐文化丧失了自身的主体性地位。我们的音乐理论的基础是西方的，理论教学系统是西方的，传统民间艺术在当今社会中的传承几乎断层。由于西方音乐教育及价值观的影响，我们的传统民间艺术的心理学、音乐美学、音乐价值观被摒弃。拥有几千年发展历程的中国民间艺术成为“昨日”，直接加剧传统民间艺术的发展滞后现象的产生。
［1］樊祖荫．中国现当代音乐研究文集》［g］上海:上海音乐出版社，2004．。
［3］伍国栋．民族音乐学概论［m］，北京:人民音乐出版社，2012．。
民间艺术分析论文篇四
(一)老杨公。
“老杨公”能历时几百年而流传至今，是跟它的地域性特色和原生态特色分不开的。早在2008年，老杨公就被评为北海市第一批市级非物质文化遗产，这不仅仅是因为了老杨公的故事反映了人们互敬互爱，教育婆媳和睦相处、夫妻合好，赞颂勤劳勇敢、驱恶行善的中华民族传统美德的内容。更重要的是它既了保留浓郁的民俗文化色彩和乡土文化意识又具有独特的艺术风格。“老杨公”采用广西合浦地方方言演唱，主要由民族乐器+打击乐锣鼓+独唱、对唱、三人联唱+舞蹈+顺口溜+讲故事等多种艺术形式构成，表演形态富有原生性，有着浓郁的地方色彩和鲜明独特的艺术风格。《老杨公》的音乐是以廉州方言发音音调为基础的，富于原生性的民间音乐结构。它的歌曲种类是山歌类歌种。音乐曲调是民族调性sol1adoremi的微调式。从音乐结构来看，“老杨公”以“西海歌”的音乐旋律为核心，配以其它音乐曲牌如“东海歌”“西海歌”、“撑船调”、“棹船调”、“西江月”、“犯仙调”等，通过重复、变化、交替发展等方法，构成具有浓郁而鲜明的沿海地方特色、曲牌丰富多彩、风格统一的联曲，“老杨公”的音乐虽然曲牌种类繁多，但一般都是二乐句和四乐句的乐段结构;在四乐句的乐段结构中，第三句往往是第一句的变化扩展，第四句往往是第二句的变化重复。第一句一般结束在调式音阶的第三级或第四级上，形成半终止，两句乐句一起一伏，相互呼应，形成一个有机的统一整体，其曲调优美，亲切流畅。“老杨公”的表演有别于北部湾地区其它民歌的艺术表演，它是一种典型的民间歌舞表演形式，是该地区为数不多的边唱边跳的民间歌舞艺术。它能深深扎根在民众之中，代代相传，深受广大群众喜欢，是与其丰富多彩的表演形式，反映的是现实生活中的一事一物，并具有较大的包容性、较高的艺术性和广泛的影响力分不开的。《老杨公》全场表演只需两个演员，分别表演“老杨公”和“仙姑”，台下锣鼓手4～5人以及一名掌板者(兼送白、送歌)来配合台上的表演。“老杨公”和“仙姑”要唱、跳、演样样具备，因此舞蹈动作编配不能太复杂，但是，人物扮相和表演特征却十分重要。换句话说，老杨公和仙姑的形象能否独具一格，从人物扮相和表演特征来看，它必须更加具有典型性和象征性。“老杨公”的歌词采用廉州地方方言来演唱，有着非常浓郁的地方特色。不仅具有原生性发音特点，而且思想内涵丰富。它的歌词词牌如同它的曲牌一样，种类繁多，有“大唐歌”、“东海歌”、“西海歌”、“西江月”、“犯仙调”等。这些词牌往往运用“比兴”、“双关”、“歇后语”、“谐音”、“比拟”、“析字”、“叠字”等不同的修辞手法，特点鲜明涵丰富，富于哲理，艺术性高，富有魅力。其中的“大唐歌”是北海民歌当中流传最早的一种词牌，它强调双关，重在抒情，意义深远，属于赋体歌讲究第二第四句压脚韵。
(二)耍花楼。
“耍花楼”也是北海市第一批市级非物质文化遗产中的一大类，是合浦县有名的民间歌舞之一，用合浦本地话廉州方言演唱，主要流传于廉州、党江、西场、沙岗、石湾、写家等讲廉州话的乡镇，具有浓郁的地方风情，不但舞蹈动作多彩，歌调也较多且感人。“耍花楼”主要是一男一女两人身穿传统服装，在舞台上交叉穿插表演，对歌对舞，动作潇洒大方而又优美热烈，舞步多姿多彩。歌舞时男持一把花伞和一把纸折扇，女持一方绢帕和一把纸折扇，边唱边舞，常用的曲牌有:“花楼调”、“游山打猎”、“开经调”、“叹世调”、“插花调”、“采茶调”、“挂金索”、“二环调”等等，其中最主要的是“花楼调”和“游山打猎”。这种曲调唱词情调优美，富有浪漫想象的神话色彩。由于这种歌舞极其引人入胜，又被人民群众喜闻乐见，解放后，合浦人民对“耍花楼”进行了革命性的变革，改革后的“耍花楼”它已去除了那些迷信成分，多是表现劳动生活的谐趣性，也逐渐成为庆丰收、迎新春的喜庆歌舞。广西北海的“耍花楼”很像东北的二人转，其舞步轻捷、活泼、轻松、幽默，如“跑马步”、“捣碓脚”、“走车盘”、“耍伞花”、“耍巾花”等，音乐节奏明快，动作舞蹈性强，旋律高亢热烈、语言亦庄亦谐，深受老百姓喜爱，也是当地群众喜闻乐见的民间艺术形式之一。
(三)咸水歌。
北海“咸水歌”几百年来都是靠口口相传的方式传承至今的，它精简短小，但又富有内涵，以极具地方特色的音乐风格被疍民所喜爱。作为一种民间歌曲，它不仅体现了该群体的生活环境和文化风俗的特殊性，还在本质上反映出疍民独特的水乡情怀。其演唱形式与我国其他民族民间歌曲有着相同之处，但又因风俗、语言、生活环境等因素的不同而形成疍家独特的演唱特点。咸水歌是疍家人广为传唱的口头文化，在日常生活劳作，特别是在谈婚论嫁、丧葬等过程中，触景生情，随编随唱，以歌谣形式描绘不同的情感，所以说咸水歌的歌唱内容十分丰富。北海“咸水歌”曲调繁多，歌词内容涵盖疍家人日常生活的各个层面。如《叹家姐》、《咸水歌调》、《姑里妹》、《十二月送人歌》、《伴郎》、《伴嫁》、《叹古人》、《叹字眼》等。而《叹家姐》、《咸水歌调》是最具典型性的传统的北海外沙“咸水歌”，它们的曲调亲切自然，热情悠扬，委婉感人，甜美流畅。歌曲常常都是上下两句的一段体，每句字数不尽相同，句末一般要求押韵，但也有少数不押韵的，每句曲调多是因字取腔，但衬字的音调及句末收音都必须是相同的，并且不管唱多少段，其反反复复的基本结构是不变的。“咸水歌”有独唱、男女对唱、三人联唱、小组唱等演唱形式，格调清新，韵律天然，唱、叹流畅，感情浓郁、亲切。工作和休闲时叹唱儿句，焕发精神。北海“咸水歌”，因传唱地域而得名。这种富含海之韵味的歌谣，随着疍民迁徙漂移，在北海的文化土壤落地生根，既保持原生地同名歌种的血缘关系，又吸收了迁入地土著渔民歌种的养分而不断发展成熟，至今已形成了自己的风格特色，是北部湾沿海一带以船为家的疍民世代传承的一个歌种。
由于人们的物质生活日益丰厚，文化生活日加丰富多彩，加上疍民的上岸、时代的发展、外来文化的冲击，会唱、会演、喜欢听、听得懂的人越来越少，使得这些传统民间艺术面临传人和听众双双流失的危险，甚至面临失传。因此，我们探讨这些民族民间艺术的审美属性，不能仅仅停留在学术研究的层面上，最终还是要让研究成果发挥作用而获取更大的社会效益，此外就是试图籍此引起人们对它的密切关注以及相关部门的高度重视。目前，当务之急的就是要采取有效措施，把保护传承落到实处:一是要全面发掘、搜集、整理相关的文献资料，包括文字、影像等资料。二是要积极改革、创新，创造一个全新生存环境，赋予它在信息时代新的意义。三是要大力普及、提高，努力提升知名度，扩大影响力，实现经常性，稳定性，持久性。四是要加大教育力度，努力把这些传统民间艺术引进校园，开展传承教育。
广西北海民间传统艺术是中国传统民族民间艺术瑰宝，它在促进文化交流、加强民族团结，构建和谐社会等方面具有重要的地位和作用，对它的研究有深远的历史意义和现实意义。作为先人留给我们珍贵的遗产，我们有责任在每一个时代中展现它的风采，守望这份财富就是现代的我们应尽的责任。愿我们广大音乐工作者，为继承与弘扬我国优秀的民族民间艺术文化，为繁荣艺术文化市场，奉献绵薄之力。
民间艺术分析论文篇五
：在很多人的看来，河南的经济发展得比较缓慢，人们的生活不够宽裕。的确，河南相比于靠海城市，缺乏地理优势；相比一些工业比较发达的城市，也缺少了使经济快速发展的动力。但是河南的人文文化却发展得比较好，这都是由于历史的积累。河南的民间艺术是河南人民的劳动结晶，同时也是全国人民喜欢的中华文化瑰宝。如今，世界的发展速度加快，人文文化不再是单一的发展。随着文化交流的影响，使得河南很多传统民间艺术的发展开始出现了衰退的状况。
：市场化；民间艺术。
中华民族是一个以璀璨文化著称的民族。过去，在我们祖先的聪慧下，我们的民族文化得到了发展，但是因为科技手段的不发达，很多文化都没有被保存下来，作为民间艺术文化较为灿烂的河南更是如此。河南并不是一个新的省份，而是一个历史较为悠久的城市。虽然河南的经济不够发达，但是河南的一些民间传统艺术得到了很多人的喜欢。河南的民间艺术文化有极高的传承研究价值，然而在河南的民间艺术文化传承方面还存在很大的阻滞问题。在充满新鲜感的社会，大家都喜欢简单、刺激的外来文化，对河南民间艺术文化的关注度不够。因此，如何促进河南民间艺术文化的深入传承，如何促进河南民间艺术文化产业在新时期的发展，是值得我们深思的问题，也是目前我们需要深切思考的问题。
河南的经济不发达，使得河南人民物质生活不充裕，但是却丰富了河南人民的另一番业余生活。河南的民间艺术文化发展不仅仅使河南人民的生活充满了乐趣，还为中华民族的传统文化增添了别样的色彩。由于现在人们生活娱乐的多样性，使得河南民间艺术文化的发展出现了一些衰落的现象。虽然在政府的重视下，河南的民间艺术得到了保护，很多民间艺术都被博物馆以及研究所收藏，但是却使河南的民间艺术文化失去了应有的魅力。如今，文化的发展不再是纯文化的发展，在市场经济体制之下，文化的发展不仅要促进经济的发展，还应该使自身的发展更加贴合经济的发展。因此，不仅仅要妥善地收藏和保护河南民间艺术文化的发展，还应该站在时代的角度促进河南民间艺术文化的现代化发展。政府应该为河南民间艺术文化的发展引进既懂文化艺术又懂经济发展的高端复合型人才，这样才能真正为河南民间艺术文化的发展奠定基础，才能真正将河南民间艺术文化的魅力展现给市场，展现给人们。
2.1河南民间艺术文化缺少传承人。
“上班狗”是现在很流行的一个词。经济的膨胀、社会发展进程的加快，使得人们的生活压力越来越大，人们为了自己的生活、自己的享受而拼尽全力，才能适应如此快节奏的生活。早上8：00～9：00，晚上5：30～7：00是每所城市交通最拥挤的时段，当然也许更早的时候、更晚的时候还会有人挤公交、挤地铁，为了自己的温饱而拼搏。而这些是导致河南民间文化艺术缺少传承人的最直观原因，也是阻碍河南民间文化艺术发展的最主要原因。当然，经济基础决定上层建筑，年轻人拼搏向上是值得我们开心的，但是河南民间艺术文化的传承也极为重要。同时，民间艺术文化的传承多是手工艺人的手把手教学，缺乏一个官方的传承平台。另外，在传承人如此缺乏的背景下，很多手工艺人都不愿意将自己的手工艺术与人分享，认为将自己的手工艺术传播出去会减少自己的经济收入，这些都是阻碍河南民间艺术文化发展的因素。
如今，很多手工艺品都不再像以前一样，由手工艺人亲手制造。机器逐渐取代了手工艺人的劳动，为手工艺术的批量生产贡献了一分力量。虽然手工艺术品的批量生产对河南民间艺术文化的传播有一些促进作用，但是忽略了民间文化的艺术表现力以及精美度。当然，河南民间艺术文化的批量生产对经济的发展起到了一定的促进作用，同时也对河南民间艺术文化的发展口碑造成了一些不良影响。河南的很多旅游区都有一些手工艺术品出售，这些东西为外地游客展现了一些古老的民间艺术文化，但是粗糙的制作却是在给河南民间艺术文化的传承蒙羞，这些都是河南民间艺术文化的发展绊脚石。
2.3河南民间艺术文化的发展缺少创新性。
民间艺术是以民众的生活为依托，如果失去了其生存、生长的环境，就会成为无源之水、无本之木。但是随着文化交融的影响，现代社会的人们大多都喜欢一些刺激的外来文化，致使民间艺术文化的吸引力下降，以至于民间艺术文化的传承成为一个很重要的问题。所以，如何发现河南民间艺术文化的新鲜点，并将其融合先进的时代特征，成为河南民间艺术文化发展过程中的主要问题。河南民间艺术文化的创新发展不仅仅只是自身的突破，更是民间艺术文化的发展与时代、经济的突破。由此看来，河南民间艺术文化的创新性发展已经刻不容缓。
传承是河南民间艺术文化发展的根本，因此我们要注重河南民间艺术文化的传承发展。而离不开民间文化艺术传承人的培养，也离不开民间艺术文化的产业化发展策略。人才是21世纪社会发展最需要的动力，也是河南民间文化艺术发展最缺乏的资源。河南民间艺术文化的传承，不再是过去手艺人的口口相传，而是要贴合市场、贴合经济的发展而发展。所以，必须要重视对河南民间艺术文化传承人的培养，不仅要培养拥有技术的民间艺术文化传承人，更要培养使河南民间艺术文化与经济融合发展的传承人，才能为河南民间艺术文化的传承贡献一分力量。
3.2河南民间艺术文化的品牌化发展。
河南民间艺术文化是璀璨的中华文化中最灿烂的星光，也像河南历史一样厚重。因此，河南民间艺术文化应该形成产业链发展，在众多民间文化中找准自己的位置，为自己的民间文化特色创造属于自己的民间文化品牌，只有利用品牌优势找准自己的定位，才能为自己的发展提供不竭动力，从而更好地弘扬河南民间艺术文化。
3.3河南民间艺术文化的创新性发展。
社会之所以会进步，离不开人们的创新思维，创新才是一个国家、一个民族绵延发展的不竭动力，缺少了创新，经济会如同一潭死水，文化创造会像一汪枯泉。河南民间艺术文化也是如此，虽然民间艺术文化是河南人民祖祖辈辈生活、审美的智慧积累，但是每一个时代都是不同的，其需求也是不同的。如果河南民间文化艺术不随着时代的发展而有所创新，那么河南民间艺术文化始终得不到好的传承和好的发展。因此，在社会、经济、文化积极发展与融合的当下，我们应该为河南民间艺术的发展提供正确的发展道路，为河南民间艺术文化更好地传承打下坚实的底子，从而建立一条好的产业发展道路。这样，河南民间文化艺术的传承与弘扬才能更上一层楼。
发展也是文化发展赖以生存的精神食粮，河南丰富的民间艺术文化是河南经济发展的丰厚资源。因此，我们必须要把握好这份资源，学会处理好河南民间艺术文化在传承过程中的问题，如此而来，才能为河南的民间艺术文化的发展提供不竭动力。
［2］王艳霞.河南民间艺术对中原经济区创意文化产业发展作用探析［j］.美术大观，2015（4）.
民间艺术分析论文篇六
摘要：皖西文化源远流长，其民间艺术表现出了鲜明的地域文化特色。同时，该地区是皖江城市带示范区域，承担着振兴相关产业的时代重任，然而，服饰文化产业和服装设计行业的发展仍然相对滞后。通过对皖西地域文化特征、民间艺术表现形式和区域市场环境的深入调研与分析，探析出其中的艺术精髓和现代服装设计的契合点。此研究将为皖西民间艺术的深入挖掘和地方服装品牌的打造提供参考。
关键词：皖西文化；民间艺术；服装产业；品牌打造。
在全球经济一体化的影响下，传统民间艺术每天都在面临着现代社会的挑战，很多国家都在为复活和重新演绎传统民间艺术不断做出努力。作为地域文化的重要载体———服装，将会成为皖西民间艺术新的传播媒介。皖西文化源远流长，特色鲜明。同时位于中国经济最具发展活力的“长三角”腹地，在规划中，涉及到了振兴装备制造业、原材料产业、轻纺产业等产业布局。因此作为轻纺产业的重要组成部分———服装产业的发展和创新变得尤为重要。然而由于种种原因，皖西的服装产业发展的人才是匮乏的，同时相关部门对民间艺术的开发力度也不够，导致皖西地域文化影响力较弱以及服装产业发展相对滞后。本文拟通过对皖西民间艺术内涵的深入分析，挖掘其艺术精髓，探索如何更好的应用到现代服装设计中，使皖西地域文化得到更好的传承。
皖西地处江淮之间、大别山北麓。战国时期，该地区是南北文化，外来文化与土著文化交汇地。战国中晚期，皋陶文化与楚文化得到很大的发展，并一统皖西。因此，该地区境内自然景观、人文景观众多，历史文化积淀深厚，民间艺术呈现多样化的特征。主要体现在民间乐舞、民歌、民间戏剧、民间工艺几个方面。
1.1民间乐舞。
（1）流行于皖西的民间曲艺，主要有“四弦书”、“小调胡琴书”、“淮词”。[1]其中的四弦书又名“四股弦”，因其说唱用四根弦胡琴作伴奏而得名，它起源于六安，流行于皖西地区；小调胡琴书也是皖西地区特有的曲种之一，主要流行在舒城县。四弦书是以胡琴书为母体，独立发展起来的，而胡琴书中残存的专以民间小调演唱曲目的形式，被艺人保留下来了。
（2）产生于皖西的民间舞蹈主要有“十把小扇”、“十二月梳”、“打五扇”、“肘阁”。[1]其中的“十把小扇”产生于六安县，流行于皖西广大农村，已历100多年，它的唱词是通过10位农家姑娘对手持扇子上的10幅画面的赞美，抒发了她们热爱自然、热爱生活的`情怀；“十二月梳”产生于六安县，流行于舒城、金寨、寿县等地，它的画面生动活泼、绚丽多姿，歌词生动形象、朴实优美，节奏舒缓流畅、委婉动听，舞蹈开始，10个新娘身穿大红袄，下系百褶罗裙，左手拿一把椭圆形镜子，右手拿一把梳子，边梳边舞出场。
1.2民间戏剧。
民间艺术分析论文篇七
作为中国四大木版年画之首，早在上世纪三十年代就引起了鲁迅先生的注意和兴趣，并在随后的时间里受到薄松年教授，冯骥才先生等的高度的赞誉。与此同时，日、法、美、英、德等许多博物馆都开始收藏朱仙镇木版年画，国际专家学者誉其为中国的国宝。朱仙镇木版年画吸引了众多的文化艺术界名流，其知名度也越来越高，同时，这也提升了朱仙镇整体的知名度，吸引了更多普通游客来朱仙镇访古探幽。据朱仙镇相关负责人介绍，自从朱仙镇被评为中国最美村镇之后，来朱仙镇旅游的人比以往多了五倍，而这些游客大多都是冲着木版年画来的。
（一）经济落后，资金匮乏。
作为中国四大名镇之一，朱仙镇衰落成了一个平常的中原农业小镇，经济落后。再加上中原地区整体的旅游发展水平较低，所以朱仙镇木版年画随着朱仙镇的衰落几乎灭亡，而朱仙镇相应的旅游文化产业又是一个长期性风险性较强的产业，其高回报性在短期内体现不出来，因此当地政府没有太多财政实力支持，外部投资也很少。资金问题解决不了，旅游基础设施的建设更是无从谈起，朱仙镇的旅游业基本上处在一个长期稳定的停滞状态。
（二）传承不足，创新不够。
朱仙镇的衰落，水患，战争，文革的破坏以及市场萎缩的原因，使得朱仙镇年画老艺人都经历了艰苦的人生，如今他们大部分都过世了，却没有人传承下其年画技艺。另一方面，朱仙镇木版年画的传承受民间文化传统传承方式的影响，即“口口相传，父传子，师带徒”的模式，使人才培养模式太单一，而现在的年轻人也吃不了苦，不愿学。
（三）受胶版年画冲击大，同行竞争强烈。
印刷方便且成本低廉的胶版年画的兴起和泛滥，直接导致木版年画丢失了传统市场。眼下的春节，人们是已经不再青睐费用过高的水印木版年画，胶版年画已完全取代了木版年画的地位。中国有四大木版年画流派以及众多大大小小的地域流派，虽然朱仙镇木版年画历史最悠久，且对其他年画流派的发展都有一定的影响，但朱仙镇的没落和朱仙镇木版年画的逐渐消亡，致使其在旅游市场中并不具有太高的知名度，相反，只有不到三百年历史的杨柳青和桃花坞木版年画则名声更大。当然这与当地经济文化发达，旅游产业发展及旅游市场的成熟是分不开的。
（四）旅游开发起步晚，市场观念落后。
直到2006年夏，朱仙镇成为华北地区唯一入选的“中国十大最美村镇”，以及2008年的《朱仙镇木版年画》特种邮票发行，朱仙镇木版年画才渐渐被普通游客所熟知。在朱仙镇整体旅游规划的过程中，也才明确了朱仙镇木版年画在旅游开发中的重要地位，但目前朱仙镇各大木版年画作坊至今都还是前店后坊，半农半商的经营模式。年画经营者根本就没有一点市场观念，不知道改革和创新，只是按照传统去印制年画，没有开发出新的适应现代市场的年画。因此，朱仙镇木版年画的旅游开发只能算是还处在粗放经营的初级阶段，这也直接制约了朱仙镇木版年画在旅游市场中的发展。
在大环境的支持下，已经声名鹊起的朱仙镇木版年画旅游开发和重新振兴是一定的事情，但是朱仙镇木版年画旅游开发也并非有了机遇和条件就可以一帆风顺地进行了，这个过程需要有着完整的发展规划和开发策略，下面就朱仙镇木版年画旅游开发的各种情况提出相应的开发策略。
（一）发掘艺术价值，开发朱仙镇木版年画旅游纪念品。
旅游纪念品就是旅游者在旅游过程中所购买的，具有明显地方特色，使旅游者能够感受到某种特殊意义的商品。一件好的旅游纪念品不仅能唤起旅游者美好回忆，而且能起到对这一纪念品和景区很好的'宣传作用。朱仙镇木版年画之所以吸引人，是因为其饱满的构图，强烈的色彩和夸张质朴的形象，因此，传统的纸，并非其唯一最佳载体。每一个到朱仙镇旅游的人，在经过木版年画研究会大门口的时候，都会被大门两侧墙壁上所绘高大的门神所吸引，这就是例证。所以，朱仙镇木版年画完全可以结合河南地区其他悠久的传统工艺，开发出以年画为内容的新旅游纪念品，如可以结合南阳地区传统的烙画工艺，把木版年画再现在木质、竹质载体上，也可以结合河南地区悠久灿烂的瓷器文化，把朱仙镇木版年画再现在瓷器工艺品上，再配以合适的包装，就可以成为一种创新与传统工艺相结合的新型旅游纪念品，而且这种纪念品深深打有河南、朱仙镇这些地域性烙印，这样的旅游纪念品是绝对具有很强的吸引力的。因此，在吸收外来资金的前提下，还可以开发其它的一些木版年画衍生纪念品，如生产制作以朱仙镇木版年画为内容的挂历，甚至可以制作印有木版年画的扑克，印制木版年画题材的精美书签；也可以开发制作一系列各种材质的小挂件，小饰品，上面饰以福寿财等年画元素，比如有机玻璃小饰物，饰以钟馗形象，可以满足某些游客辟邪求平安的心理需求。
（二）传承与创新结合，开发适应市场发展的新年画作品。
朱仙镇木版年画的旅游开发，不能仅把印制好的年画当做商品卖给游客，其深厚的民间文化气息使其受各层次人员的喜欢，成为雅俗共赏的旅游纪念品，所以也要做好其包装，打造出不同阶层所需的旅游产品。朱仙镇目前就有一种比较成功的包装方式，把印制精美的年画用中国传统手法装裱起来，形成卷轴形式，这样，就给了木版年画一个新的展示平台，木版年画已不仅仅是过年贴在大门上的“门神”，而成为一种可以挂得厅堂的高雅艺术品。另外，高档次绫绸装裱的年画还可以配上精美的雕花木盒、锦盒之类，也可以成为馈赠的礼品。除了装裱，木版年画也可以像西方油画那样装框，由于其强烈色彩对比和夸张形象具有很强的装饰性，这种装框的年画就可以被游客带回挂在房间里，起到装饰作用，同时也可以吸引游客生活圈子里的其他人，提高朱仙镇木版年画的知名度。不仅如此，还应该开拓木版年画的题材范围，抛开“年”字，在中国其它传统节日，如端午、七夕、中秋、重阳等的基础上，以其为题材创作新的木版年画作品，更可以把梁祝、白蛇传、牛郎织女这些家喻户晓的民间传说以年画的形式重新演绎，创作成套的系列年画作品，这样就能大大提高朱仙镇木版年画的表现力，增加其艺术价值和旅游价值。若如此，朱仙镇木版年画这些新鲜而丰富的内容一定会吸引更多的游客，它的市场也会更加广阔。
（三）转换理念，修建新型朱仙镇木版年画主题博物馆。
传统的博物馆往往只是一个文物、艺术品等静态展示的平台，无法解决许多游客感兴趣的问题，如某件器物的传统制作工艺，以及古人如何来利用它等。因此，要转换理念，建一个不仅仅是作为木版年画陈列的博物馆，还要让游客能参与到木版年画的制作过程中去，亲自感受印制年画的乐趣，增强木版年画对游客的吸引力。据政府文件介绍，朱仙镇正在拟建一座木版年画博物馆，此举无疑将对朱仙镇木版年画的保护发展和具体向游客展示起到巨大的作用。作为一种传承千年的民间工艺，对游客来说，其制作过程本身就充满了神秘性和趣味性，所以朱仙镇木版年画博物馆不能仅仅做一个对木版年画进行搜集、整理和陈列展示的静态博物馆。该博物馆完全可以也应该复原一个传统的年画作坊，年画艺人现场操作，向游客展示年画的制作过程，甚至可以让游客亲自参与其中，印制基础的墨线胚画（没有套印上色的年画初级成品）。在让游客参与的基础上，还应该进一步深入，对游客自己印制的年画作品进行包装（装裱、装框），作为旅游纪念品赠送给游客（收取一定的费用）。根据旅游者求真、求知、求体验的心理，大多数慕名而来的游客都会很乐意亲自体验一把印制年画的乐趣，并且把自己亲手印制的年画连同自己的美好回忆一起带回去，与别人分享，这同时也可以起到对朱仙镇木版年画的宣传作用。
（四）办好木版年画艺术节，提升朱仙镇木版年画知名度。
2008年12月28日，首届（朱仙镇）木版年画艺术节在开封朱仙镇召开，有中央、省、市各级政府官员以及民间艺术家协会、文联和各大媒体参与，这无疑是一个绝好的机会向全国乃至世人宣传和展示朱仙镇木版年画。地方政府和朱仙镇应高举“中国木版年画鼻祖”的大旗，将“中国木版年画之乡”的名号唱响全国，让大家都认识到杨柳青、桃花坞之外中国更精彩的木版年画。当然，木版年画艺术节也不能仅仅办成一个木版年画的交流会，朱仙镇木版年画生存的这片土地上的历史、文化、民俗等，也要重点向人们推介，这样，朱仙镇整体的知名度和旅游形象提高了，朱仙镇的旅游业才有可能发展起来，才能给木版年画一个更好的发展平台和空间。另外，木版年画艺术节的举办时间选定上，应该考虑与最能体现朱仙镇民俗风情的传统节日相吻合，如春节、元宵节等，在这段时间内举办朱仙镇民俗风情旅游节，同时举办木版年画艺术节，这样的结合，更能增加朱仙镇的旅游吸引力，进而为朱仙镇打造好朱仙镇木版年画这一旅游金名片服务。
（五）实施品牌保护战略，保证朱仙镇木版年画的顺利发展。
21世纪是品牌竞争时代，品牌的背后是文化。朱仙镇木版年画这一独具文化特色的民间艺术，在旅游开发的过程中，必定会成长为一个响当当的旅游品牌。但是，在这个信息可以被轻易复制的年代，实施品牌保护战略，才能保证朱仙镇木版年画纯粹、顺利地走向全国、全球的旅游者。目前，由于家庭传承式的手工作坊经营以及商标意识的淡薄，“天成老店”这一拥有百年历史的老字号于数年前被一郑州客商抢注，而且近年山东菏泽地区在未经授权的情况下打着朱仙镇的旗号大量印刷木版年画，这些行为都势必影响到朱仙镇木版年画的形象和美誉度，因此，加强商标意识，实施品牌保护，对朱仙镇木版年画来说尤为重要。朱仙镇木版年画在旅游商品化发展的基础上，应该整合镇上的老年画作坊，统一以“朱仙镇木版年画”为品牌向外推出，这样不仅有利于朱仙镇木版年画的传承发展，也有利于其在竞争激烈的旅游市场中独树大旗，成长壮大，在打造朱仙镇木版年画这一品牌的同时，也有利于对这一品牌实施保护。总之，在如此好的大环境下，再加上朱仙镇木版年画自身所独有的各方面艺术、旅游价值，通过有效的旅游开发策划和营销，朱仙镇木版年画的传承和保护问题一定会得到解决，朱仙镇木版年画也会成长为一个著名的旅游文化品牌。
民间艺术分析论文篇八
随着时代发展，传统民间艺术表现形式已不能完全满足人们的需求，因此皖西民间艺术需要新的载体去诠释，将会使民间艺术的精髓与商业价值得到最大限度的挖掘。作为现代时尚的领头军———服装设计领域将是一个很好的切入点，通过对民间艺术文化内涵和表现形式的提炼，将其融入到服装设计中，以展现色彩、造型和设计手法给服装带来的全新视觉形象。
2.1皖西民间艺术中纸艺造型、色彩和手法的运用纸艺的发展历史悠久，其设计形式又具有无限的设计开发潜力，可以说纸艺兼具了民族特色和时代特色，所以纸艺的设计元素的应用必然会受到越来越多设计师的青睐。皖西民间工艺中的翁墩剪纸造型，以其独特的造型元素而成为服装造型和图案新的设计点。尤其是近些年，复古文化和多元文化的兴起，服装设计师纷纷寻找传统元素和现代元素的契合点。例如，有很多设计师试图在针织中融入纸艺的美学内涵和形式。
一些针织纱线结构的创新让纸艺和针织服装的结合成为了可能，如针织面料中较细的纱线，以剪纸艺术的创作手法来制作提花，手工艺感强，彰显奢华，突出了女性的柔美特性。针织面料强缩绒的出现，使得针织服装设计中运用折纸设计工艺成为现实。因此，皖西翁墩剪纸中一些特有的纸艺元素造型开发价值较大，与服装设计的融合将会产生更多的可能性。纸艺的色彩提炼，可利用中国传统的五色观来进行。即随“意”用色。皖西翁墩剪纸艺术中，剪纸的采色，都来自皖西的地方的风土人情，如娶新媳妇、生孩子、过新年等，作者会根据这些节庆，进行“意”的造形与选色。单色剪纸在喜事中常用红、黄等颜色，这几种颜色在其象征意义对人们心灵感染的同时，其古朴、明快而又纯美的色彩同样形成了视觉冲击。
民间纸艺造像手法也给服装设计带来更多的设计空间。如皖西民间剪纸中的“剪”和“撕”手法创作将丰富服装面料的造型。剪纸，是一种纸艺镂空技术，在通过刻画具象或抽象图案给人在视觉上造成透空对比的艺术享受。“剪”在服装设计中的表现为以线为单位，沿着线迹，按一定的组合方式做刀剪处理（不是剪空的镂空处理），在垂直的状态下线形剪开处会呈现出自然的立体拉伸效果，并会随着人体的动作产生变化丰富的透空肌理。不同的图形将会产生不同肌理效果。“撕”在服装设计中的表现是指用手撕的方法做出材料随意的肌理效果。“撕”的方式有两种，一种是面料上直接进行手撕处理，利用面料撕裂后的垂坠感使面料自然下垂，展现了放荡不羁的粗犷风貌，秉承了设计手法多元化的设计理念。
2.2皖西民间艺术中乐舞的造型和色彩的运用皖西民间乐舞中有着非常丰富的造型和色彩元素，可利用民间舞蹈中“十把小扇”和“十二月梳”善用的水绿色、品红色、大红色等色彩，将其融入到现代服装中，以体现民间舞蹈的艺术神韵，且不失时尚性。“十二月梳”中的新娘着大红袄和百褶罗裙的服装造型也给现代服装设计师更多的灵感，[2]可以此进行款式的创新演变。
2.3皖西民间艺术中竹席工艺手法的运用舒城竹席是皖西民间精湛的手工艺品，其制作工艺值得借鉴，服装设计可从它十几道制作工序中提取一些设计手法来进行创作。例如从“刮篾”中可提取“磨”和“雕”的手法，从“扭头”中提取“拧”的手法，还有竹席的编织工艺。“磨”和“雕”的手法和“刮篾”异曲同工，都是一种打磨和雕刻。“磨”，是指利用水洗、砂洗、砂纸磨毛等手段，让面料产生起绒、磨旧的艺术风格。牛仔面料的磨旧脱色效果也许我们并不陌生，如牛仔裤上的脱色水洗效果，使人的大腿看上去更加美观和动感。同时该手法还使牛仔面料在渐变色变化中更具层次感，它将给多维图案的造像中增添更多的色彩肌理和视觉空间效果。“雕”的手法可运用到针织服装中，使用厚重的棒针所结织出的简单组织，如平针组织、双反面组织等，不仅有一种古典与时尚相结合的感觉，同时体现出针织服装的立体结构。
从竹席工艺中提炼出的“拧”就是扭转，控制住材料的一部分而绞转。在面料上对某一局部进行“拧”的动作，拧转角度近似360度，可以得到一个曲线造型的放射性褶裥，连续几次360度拧转，就可以得到一个螺旋形褶裥的立体造型，可根据拧转方向与大小的变化进行创意肌理设计。竹席的编织工艺是较为重要的，“编”，在服装设计中指运用编、织技法形成的镂空效果。不同的编织材料会形成各异的镂空风格，运用光泽感且质感细腻的线进行编织，不同针法的组合可形成千变万化的镂空图案；运用质地较粗糙的线或布条进行编织，所形成的图形就较为规则、单纯。运用不同的材料，采用不同的编织方法，会产生丰富的结构艺术美感。
皖西地区服装设计领域的发展尚属于起步阶段，一些服装设计师、品牌策划师、服装营销管理人才、生产机器设备、政府资金和政策激励措施等都是相当匮乏的。政府部门、高等院校和民间力量应联合推动地区服装企业的转型，力求从加工复制型向品牌原创型企业转化，文化则是品牌价值实现的关键。因此，当地政府应加大文化体制的改革，深入开发民间艺术的品牌价值。[4]不仅能够增加服装设计品牌的附加值，还可以传承皖西地区的民间艺术的精髓。皖西民间艺术和现代服装设计的结合是对地区服装品牌精神的彰显。通过民间艺术不同的元素的整合运用，将给现代服装设计增加更多的地域特色和文化底蕴。也是与当前服饰的复古风潮、民族特色、多元文化的流行趋势相吻合的。皖西民间艺术和现代服装设计的结合是地区服装品牌升级的保障。品牌文化是一次充满忠诚的信仰之旅，皖西民间艺术与服装设计的结合有助于该地区文化自信的建立。[5]当前，中国服装品牌正面临着国际品牌的全面竞争，很多世界级品牌能够获得成功，不仅仅是因为它们拥有成熟的工艺和设计，更多源自它们背后的所代表的文化内涵。因此本土品牌价值的实现工作势在必行，民间艺术作为一个突破点，应深入的挖掘和运用。
民间艺术分析论文篇九
金银彩绣民间艺术的传承仅靠一个艺术馆或一个传统工艺传习中心远远不够，传统的老艺人带徒弟的方式，传授面窄，见效慢。但如果换一种方式，把老艺人请到各级各类学校，以讲座的形式传习金银彩绣民间艺术，或者在学校开设相关课程，就可以让更多的人掌握其工艺，了解其精髓。拓展各级各类传承基地，培养金银彩绣民间艺术继承人，具体可从基础教育、职业教育、大学教育、企业公益教育等不同渠道展开，使金银彩绣民间艺术的发展更加规模化、系统化。首先要加强金银彩绣民间艺术在中小学的基础教育，由传承人为中小学生定期上课、传授技艺，在青少年中逐步普及传统手工艺文化，培养金银彩绣爱好者。在职业教育体系中，加大金银彩绣民间工艺相关课程，融会传统造物的智慧和情感，重点培养“工艺人才”，使之成为认祖归宗的传统文化课程和文化启蒙。在大学教育阶段，充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，建立金银彩绣民间艺术研究中心，健全和完善保护机制，为保护、发展和研究金银彩绣提供理论支持、普查指导、咨询服务、项目研发、人才培养等多方面的服务；同时，以学科交叉与专业融合的优势，通过社会调研、技术积累、文化理解等角度，借助数字化技术，对分散在民间的金银彩绣产品的种类、数量、分布状况进行全面细致的普查、认定和登记，建立完整的数据库，保证金银彩绣民间艺术以最为保真的形式长久地保存下来。此外，还可在企业设立传承基地，开展公益教育，开拓金银彩绣的日常生活用品和市场，保持金银彩绣手工艺的可持续发展。通过以上多层次的传承人培养格局，强化教育对地方经济的服务与智力支持，使年轻一代更多、更好地了解、宣传、传承金银彩绣民间艺术资源。
当前，国家正加大扶持与推动设计产业力度。2014年1月，国务院李总理主持召开国务院常务会议，提出“文化创意和设计服务具有高知识性、高增值性和低消耗、低污染等特征。依靠创新，推进文化创意和设计服务等新型、高端服务业发展，促进与相关产业深度融合，是调整经济结构的重要内容，有利于改善产品和服务品质、满足群众多样化需求，也可以催生新业态、带动就业、推动产业转型升级。会议主要议题之一是部署推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的政策措施。同年3月，国务院发布《推进文化创意和设计服务与相关产业融合发展的若干意见》，从政策层面将设计作为创新资源纳入经济和社会发展，从具体举措上激发了设计对经济的强劲拉动力。民间艺术形成积聚成产业化态势，不仅需要政府的大力扶持，更需要紧跟时代发展进程进行革新，通过吸纳现代元素，进行设计转化和创新应用，形成崭新的文化形态，融入现代社会环境中，从而实现民间艺术的可持续发展。山东工艺美术学院院长潘鲁生教授也提出，要以当代设计观念转化“非遗”资源的传统文化样式，用当代设计语言转化传统文化元素，通过当代设计创意产业转化传统文化产业。宁波金银彩绣民间艺术具有鲜明的地域特征、丰厚的文化内涵和独特的文化价值，有很好的产业基础，但目前对其产业化研究还只停留在初级阶段，创新不足、产品形式单一，严重制约了发展进程。金银彩绣民间艺术的精髓在于一代代的技艺传承，它超越了有形物质载体的局限，具有广阔的开发空间。将投射了地区典型民俗思想的金银彩绣传统技艺通过现代设计元素得以展示，文化资源通过设计转化为经济发展的资本，成为既是宣传本土精神的载体，又是焕发市场活力的源动力。作为独特的文化资源，金银彩绣民间艺术与相关企业进行产业联合，加强传统文化资源的设计创意转化能力，实现金银彩绣“文化产业链”。比如通过与旅游产品、生活日用品、手工艺术品等市场进行多层次结合，着眼创意设计，加大文化含量、技术含量和创意含量，使这些旅游产品、生活日用品、手工艺术品等具有唯一性和独特性，最大化实现产业附加值。也可以借助节日的契机，以定期举办相关文化节的方式展示和推广金银彩绣民间艺术，发掘传统手艺的艺术价值和文化价值，通过开发礼品、纪念品、收藏品，实现展示功能向实用功能的转换。还可以结合宁波地区独特的文化现象，如十里红妆婚嫁风俗文化等，开发相关的金银彩绣婚庆用品，形成独有的文化产业，促进金银彩绣民间艺术的产业化进程。
宁波金银彩绣民间艺术历经几百年的发展，承载了浓厚的传统文化与地方精神，具有独特的文化内涵。但在全球化和现代化的双重冲击下，金银彩绣正面临着失传的危险。为了更好地保护和传承这项民间艺术，对其进行产业化开发是非常有必要的。金银彩绣民间艺术与现代设计元素重新组合方能获得“新生”，特别是其中蕴含的无形的观念、知识、信息等需要传承与创新开发才能唤醒生机，展现其独特的艺术魅力。宁波地区金银彩绣民间艺术的产业化发展，要从当地产业的实际情况出发，寻求发展良方。金银彩绣的产业化过程就是将民间传统的“私相传授”形式转变成按照市场规律运作的经济形式，是通过市场化运作实现盈利的过程。寻求适合地方性民间艺术产业发展的规律和路径，不仅可以更好地保护和传承金银彩绣民间艺术，科学有效地促进地区产业化发展的进程，实现创造利润的目的，也为其他相似类别的地方性民间艺术资源的产业化发展起到了良好的示范作用。
民间艺术分析论文篇十
1、课程设置结构不合理，脱离基础教育实际。
现在，教育课程都在进行全面的改革，在教育的课程上也进行了大速度的调整，除了保留一些很重要的传统学科外，还增加了学生们的科学素养以及实用技能课程。校方很注重对学生进行科学和综合实践方面的培养。目前，对幼儿教育的课程以综合性为主，从多方面对幼儿进行综合性教育。但现阶段中，高校中的学前教育专业的设置还是按照传统的教育模式以及教学内容进行，缺少相关幼儿教育的综合性课程和实践性课程，与现在的幼儿教育具体情况相背而行。除此之外，受传统幼儿教育课程理论知识过多，且内容陈旧的影响，再加上学生们平时的实践课程较少，毕业前期实习的时间较短，不能充分运用所学到的知识来解决在实时中对幼儿教育时，遇到的具体问题，造成在毕业生没有自信胜任幼儿教育的工作，对以后的工作产生恐惧和担忧。
2、教学技能培养观念落后，形式单一。
经过教育改革，现在的教育具有对学生的教育以“以人为本”的理念以及个性化为教学目标。与传统教学的技能培养的陈旧观念形成鲜明对比，又由于学生们学期受到传统教育的思想影响，学校不能在极短的时间内调动好学生在学习方面的主动性和积极性的现代教育要求。学前教育专业本是综合性和应用型都较强的专业，在教学技能水平方面对老师有很高的要求。如果高校一直采用传统学前教育专业的模式，培养出来的学生将无法从事现代幼儿教育的工作，对学生未来的发展也造成了很大程度的影响。
3、学生素质不高，学习主动性不足。
从事幼儿教育的学生，一般是由普通高中学校中，学习成绩多为中下游的学生构成。这些学生成绩之所以不是很好，一方面是由于他们不喜欢学习，另一方面可以是在学习上，没有潜能。但这两者从事幼儿教育专业来说，也不是很大的问题。因为，不喜欢学习的人，如果在学这些专业时，可以用心的来学习，将会胜任幼儿教育工作，而在学习上没有潜力的学生，在其它技能方面还是有天份的。主要因素还是在学习中，他们自主学习能力意识不强。这些学生在选择学校时，也有存在很多因素。他们真心想从事幼儿教育工作的人并不是很多，一般是受家长的影响，或者是根据自己学习成绩不好，不能进入正式的大学，以后还想从事一份较轻松的工作，在没有全面了解幼儿教育的情况下，选择了幼儿教育专业的学校。这两种情况在幼儿教育专业的学生选择上是较为常见的问题。而现代以及未来发展的教育工作中，对从事教育的工作者有很高的要求，但在待遇方面却不是很乐观，从事教育工作者要花费很多的精力在学生们身上，这与在工作中的实际付出形成很大的反比。从事幼儿教育者不仅要有耐心。在技能方面也要全通，例如：唱歌，跳舞，演奏各种乐器。
二、学前教育专业培养学生教学技能的建议。
1、增加教育技能类课程的设置。
考虑到幼儿教育专业学生所需要掌握的内容，学校可以在大一时，给学生们多开设一些理论教育课程，先让他们掌握理念基础，在他们大二时，可以再增加与幼儿教学相关的综合性课，渐渐对他们进行相关的技能培养，在他们大三时期内，可以在他们掌握基本理论的基础之上，重点开设教育技能课程并结合技能，开设适当的实践活动课，在他们大四时期内，主要开设实践活动课，也可以联系一些幼儿园，让他们先进行实习，通过真正的'实践，让他们了解幼儿教育并有自信从事以后的工作。
2、明确教学技能培养的目标，完善教学技能培养的内容。
从学前教育的基础性分析，幼师学生的发展要和学前教育专业的培养目标相一致，学校要制定出相关的培养学生们技能目标。丰富专业知识，并提高专业所需要的技能，可以根据课后时间参观实际教学模式。幼儿教育专业的技能主要包括：钢琴、绘画、简单乐器演奏、手工制作、视唱以及舞蹈基础和创编等，这些技能有助于培养学生们的唱歌、手工制作、跳舞和弹琴等最基本技能。也可以说这些技能是幼儿教育专业的学生必须掌握的，这些最基本的技能，对于学生以后就业也有着直接的影响。
3、政府和学校发挥不同的作用，提高学生素质。
幼儿教育本是最基本的教育，要改变人们对幼儿教育专业以及工作的认识，从政府角度出发，效果将会更加显著。教育部开始减少六所师范院校的学费，对一些省内的高师院校学费也进行了相关的制定，这在某种程度主鼓舞了很多成绩优秀的学生向幼儿教育专业和工作靠近，教育部对教育者的待遇问题也进行有相关的调整，这将会吸引更多的有心学生从事幼儿教育工作，为解决学前教育的师资质量问题采取了有效措施。
三、结束语。
受现在高校办学的硬件配置影响，推行“试讲”还是比较容易的，也就是在学生的大二时期内，由一位老师负责一个小组，定期进行试讲活动。这种教学方法不仅让学生们扮有老师的角色，同时，也从“幼儿”学生的角色出发，对教学中，所需要注重的地方有更深入的了解和认识，对以后他们从事教育工作来说，也有很大的帮助。
参考文献。
[1]孙晨红,本科小学教育专业教学技能培养存在的问题与建议[j].教育探索,,(10):89―90.
[2]钟铧,论本科学前教育专业的人才分类培养[j].德州学院学报,2007,(10):103―107.
民间艺术分析论文篇十一
庙会是民俗文化的独特形式，是百姓重要的欢娱场所。民间信仰作为民间庙会文化的重要组成部分，对于民间文化艺术具有特殊的影响作用。庙会的民间信仰形式，以祭祀的香火为主，表现在民间艺术上有民间戏曲、民间歌曲、民间舞蹈、民间社火、民间杂技和民间工艺等内容，这些内容集中反映出庙会所在地区的艺术水平和艺术个性。
一、民间戏曲蕴含着独特的民间信仰。
民间戏曲的演出，俗称“唱神戏”，是指为祭祀神灵演出的民间戏曲。神戏的演出是某个地区最典型的民间艺术生活与民众审美情趣的集中体现。庙会与戏曲的联系，在其各自的初始阶段或萌芽阶段就已经表现出来。“中国戏曲的产生有着久远的‘史前状态’，由先秦而两汉而魏晋而隋唐，戏曲都以‘萌芽’状态或‘古剧’形态存在。此时其文物遗存，精确地说还不能算做‘戏曲’文物，它的主要表现形式有汉代百戏画像砖、画像石、壁画，唐、五代优人戏弄俑等”。民间戏曲在庙会中的表现，不能将它与成熟的人文戏剧形式相比。在北宋时期，杂剧艺术的繁荣是在很长的时期在民间艺术中酝酿，这样“神庙祭祀也用戏曲，它导致戏曲舞台的诞生与完善”也就很正常了。因此，“宋金元之际战乱的恐惧使人们求神庇佑的信念增强，乡村大量建筑杂庙淫祠”，“有庙就有戏台，因而神庙戏台大批出现”。以至在明清时期，“戏曲文物更为普遍，保存至今的也更多。其形式主要是遍及城乡的大批神庙戏台及碑刻记载”。所以，在后来出土的壁画、考古文物中，经常可以看到这些内容。庙会中的戏曲演出是与一定经济、文化、信仰和时政等社会因素具体联系一起的，如庙会中的“请神戏”和“唱神戏”，都存在着诸多礼制。剧团必须由庙会的主持者负责安排，包括预约的时间、场次、酬金、戏曲演出的禁忌和指定等内容，都必须在庙会之前安排妥当。尤其是神戏禁忌格外重要，它体现出庙主在当地人民心目中的神圣地位。祭祀的庙主身份不同，影响神戏的具体演出，这正是娱神、媚神的意义所在。一些民间剧团在演出之前，通常有拜神、祭台等习俗，即在神像或牌位前焚香设供，或用鸡血洒在舞台上“冲邪”。庙会中的戏曲演出，南北差别很大，各地的庙会规模大小不等，庙会密集程度不同，尤其是戏曲艺术的丰富多彩。所以，庙会中的戏曲习俗就显得五彩缤纷，成为庙会文化中异常重要的一页。
二、社火的历史意义与价值。
社火之社，即是神社，也就是转化的神庙，是地方保护神的庙宇；社火之火，则是古代祭祀体系中的火禊。所谓火禊，是祓禊的一种形式；祓禊包括水禊、火禊、土瘗等方式，具有典型的巫术性质。如水禊，就是水洗，云南的泼水节就具有这种意义；泼洒洒水，其实也是水禊的遗俗；杜甫笔下的“三月三日景色新，长安水边多丽人”所吟诵的上巳节景观，就是这种习俗的具体表现。土瘗是用土掩埋，与埋葬石头、玉器和各种金属等质地坚硬的物质，其意义是一样的。火禊是指在祭祀中，人们将某种物质用火点燃，以为某种物质就会在另外一个世界发生像自己希望与意愿中期望出现的结果，燃香表、纸张与各种冥器，包括蜡烛、爆竹，都是这种现象的表现。社火是在祓禊等祭祀仪式与多种信仰观念，包括在驱傩等攘除灾异、祈求吉祥心理意识的基础上，所形成的综合性艺术。社火是综合了戏曲、歌舞、杂技等民间艺术的一种游览性民间活动，不仅在庙会上举行演出，而且也在许多重要的庆典活动和民间节日举行演出。社火起源于古代社会的社祭。“社”是社神、稷神祭祀场所的合称，在半坡仰韶文化遗址中还可看到一些祭祀用的陶罐和粟米之类的祭物。社，成为古代社会、政治、文化的重要集结地点，在一定程度上可以看作庙会的具体起源之一。
三、歌曲舞蹈的民间信仰及艺术价值。
民间歌舞即歌曲和舞蹈，在庙会上与戏曲演出、社火出游一样，是娱神、酬神、体现庙会信仰的重要内容。庙会歌舞是以民间信仰为主要内容，以娱神为主要目的，具有更浓郁的“巫风”“佛风”“仙风”而自成一体的。庙会歌曲主要是神歌，即宗教歌曲，其中以佛教信仰的歌曲为多。在庙会发展的历史上，这是一种奇特的文化现象。在我国古代社会，庙堂歌曲曾经是时代的典范，而且歌、乐、舞三者又是结合在一起的。如《周礼大司乐》：“乃分乐而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黄钟，歌大吕、舞云门，以祀天神。”原始庙会歌曲一般为有乐有舞有韵的祝祷辞，如《周礼龠章》：“中春，昼击土鼓，吹豳诗，以逆暑；中秋夜迎寒亦如之。凡国祈年于田祖，吹豳雅，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则吹豳颂，击土鼓，以息老物。”在岁月的淘洗中，礼佛是庙会歌曲流行民间最为广泛的形式，它体现出民间文化的自觉选择对庙会崇祀等民间信仰的直接影响。从一般意义上讲，佛教信仰的提倡和广大人民的苦乐观结合，这就是在民间庙会歌曲中作为自我慰藉的经歌居多的最重要、最直接的原因。在庙会歌曲的发展中，歌俗成为庙会的重要内容，其典型在北方以西北地区的“花儿会”为代表；在南方，以瑶族“耍歌堂”为代表。庙会歌曲的内容在文化意义上很复杂，有时很难划分其具体的崇祀性质。对于庙会歌曲的传唱，应该给予应有的重视，并且要从具体的社会历史条件、文化环境、信仰氛围等因素来综合考察。而且许多很有价值的民间神话传说，就是凭借一些庙会歌曲得以保存其完整故事情节的。诸如河南西华女娲城庙会上的歌唱女娲功德的《神歌》，就保存了较为完整的女娲补天、造人等神话。庙会中的舞蹈一般指敬祀神灵的宗教信仰色彩浓郁的舞，有独舞和群舞，与社火中的舞蹈不同，即庙会舞蹈限定在庙院内，专祀内容尤其突出。而通常在庙会常常歌舞不分，即舞蹈常伴随有一定的“神歌”“经歌”（即仪式歌）。舞在庙会中的意义主要体现在“通”上，即人神之间的媒介。庙会舞蹈在今天的表现同样不是单纯的，与巫结合，与傩结合，又有现代文明结合，避免了它越来越狭隘地保存在少数人手中。如香火社所组织的花篮舞，一些女巫所跳的花鼓舞，包括更大规模的龙舞、狮子舞、灯舞，从中可以看到庙会文化中的舞蹈的具体形态。其保存和不断被改造，则表现为民间信仰的艺术选择。民间舞蹈成为民间庙会的重要内容，在个民族的原始庙会中都具有这种意义。少数民族的舞蹈，也在庙会上显现出争夺斗艳的风貌。诸如云南傣族的各种“鼓舞”（长鼓、铜鼓、象脚舞）与地方民歌共同映现出民族文化特有的'风韵。杂技艺术在庙会上成为娱人、聚人的重要手段，但杂技更具有世俗性的娱乐意义。庙会上的杂技以单独的小型杂技较为普遍，也有较大规模的杂技艺术团体在庙会上演出，其影响也较大。如河北的吴桥杂技、河南濮阳东北庄杂技团，都在一些大型庙会上表演。小型杂技多以家庭、师徒为单位，走村中乡，以戏法变幻等简单的艺术手段作为谋生手段，是典型的民间艺术。杂技在庙会中的出现，可从巫术的作用上去理解。不仅现在的庙会上有杂技，而且早在战国时代就有，汉代画像石、画像砖上都有这类内容的描绘。但它始终没有成为庙会文化的主导内容，这和它不登大雅之堂的艺术地位是联系在一起的。
民间文化被具象化为一系列工艺品，成为光彩夺目的艺术形式，便因为其中的民间信仰等内涵，与神庙周围的祭祀、娱乐等内容一起构成独具特色的庙会文化形态。这些工艺品，只有在庙会上才能完整地体现出民间信仰的价值与意义。民间工艺品在庙会上主要有各种传统的玩具、服饰、装饰品、食品及各种吉祥物，不仅仅是一种单纯的物件，而且是寓意丰富的民间文化信仰符号。如民间玩具中的棒槌、花蛋、彩球，带口哨的陶制鸟、鸡、鱼、猴这类“叫吹”，以及木刀、木剑、花锤、泥塑、埙、竹笛、木梳、竹篦、木碗和风车等，都有具体的文化寓意。棒槌在民间信仰中既有驱邪打鬼的武器，又是象征男根的具有生殖崇拜意义的武器。花蛋、彩球也是具有生殖崇拜意义的“吉祥、圆满、顺利、多子”的象征。各种动物的烧制和塑制，是庙会中的“灵物”，即神灵遣至人间帮助人祛除病难，带来幸福的使者，有了它们陪伴在身边，就可以逢凶化吉、保障平安。服饰工艺品在民间庙会中主要表现为老人、儿童、妇女的服饰和生活用品，如裙、兜、褂、鞋、手帕、披风、帽和巾等绣制品，体现出尊老爱幼的传统道德伦理观念和对神灵信仰的敬祀观念的融合，具有鲜明的祝福意义。装饰品主要指各种花卉、吉祥图案，多为妇女发髻配饰。这些装饰品常起到画龙点睛、锦上添花的审美效应。庙会上的食品体现信仰内容的除了供献食品之外，主要指具有观赏意义的面制品、果制品、米制品、糖制品。最典型的如精巧的微型面塑，以河南沈丘的顾家馍为代表，可看到面制的桃、鸡、猴、蛙和虎等动植物形状，既可以食用，又可观赏，而且可以长期保持。在河南一些庙会上，顾家馍以其独特的制作技艺享有盛誉，增添了庙会的喜庆气氛。庙会上的吉祥物最为繁密，如长命锁、富贵锁、万寿羊、吉祥彩线和各种果核雕刻成的吉祥动物、花卉等，其中以龙、凤、麒麟、虎等形状居多。金、银、珠、玉等名贵质地的吉祥物和竹、木、丝等一般质地的吉祥物，所体现的吉祥意义是相同的，只是质地不同，标志着身份不同、爱好兴趣和修养不同。在吉祥物的纹饰图案上，可看到云纹、水纹、花纹、藤纹、寿字纹和福字纹等纹脉，体现深厚的民族文化底蕴。庙会中的民间文化艺术在内容和形式上不断发生着重要变化，信仰的功能越来越多地被科学、文明为背景的现代审美机制所冲击。从戏曲、歌舞、杂技到一般性的民间工艺，都鲜明地体现了时代的变化。
民间艺术分析论文篇十二
１.以西方音乐为核心，忽视中华民族音乐教育。
在目前经济全球化的环境下，西方文化同质化趋向尤为突出，高校音乐教学内容多以西方音乐为主，理论知识上重视西方乐理、音乐史，音乐实践中又以美声唱法、钢琴、西方交响乐等更受关注，而关于中国音乐史、民族民间音乐教育内容比较少。这种观念导向使得学生对中国传统民间音乐认知有边缘化的倾向。
２.社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围。
历代封建统治者对民间音乐都持鄙视和压制的态度，因而其长期以来处于自生自灭的状态，民间音乐更多是民众自娱自乐的一种形式。家庭教育也存在诸多问题，在实用功利的驱使下，父母认为“学好数理化，走遍天下都不怕”，而传统音乐文化对现代社会的适用度不高。长期漠视导致大学生对民族艺术、民间音乐文化缺少认同感，人文素养浅薄，精神家园缺失。
３.大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性。
普通高校较少提供民间音乐相关方面的专题选修课程，导致学生对民间音乐认知度较低，感情淡漠。此外，民间音乐因为缺少与现代音乐的结合，缺乏创新性和独立性，难以适应学生对音乐欣赏的要求，也是导致学生对民间音乐兴趣不高的原因之一。
４.人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流。
大学音乐课都以“欣赏”为主，大班授课学生一般都在８０－３００人不等，传统教学方式是“按部就班”进行大量的知识传授，教师以“我教你学，我讲你听”代替了很多本该学生在音乐实践中体验感受、体悟到的审美经验的积累。忽视了学生的态度、独立思考和独到见解，禁锢了大学生的思维，以及自由想象和创造的空间。大学生缺少同音乐的直接交流，很难激发和培养对音乐的兴趣，音乐课的魅力也难以展现。
５.学科地位不高，学科属性不明确。
一般高等院校只把音乐课程当作附带学科，有些理工科学校甚至没有开设音乐课程，更别说专修民族民间音乐了。为了应付检查，也只是作为选修课或只面向部分专业的学生。并且多数高校音乐教材少有创新性，缺乏本地区风格和特色的音乐作品。
１.弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命。
民间音乐教育是传承和保护文化遗产的重要方式，通过高校这一有效平台，开发民间音乐与提升高校学生艺术素养相结合，可以实现地方传统音乐文化的传承与高校学生素养提升的互动共赢。每个人都诞生于不同的文化摇篮，吮吸着民族文化精神的乳汁而成长。当妈妈哼唱着带有乡音的摇篮曲和童谣轻抚孩子入睡时，民间音乐的甘露便悄悄浸润着孩子们的心田。而今，民间音乐中的许多品种出现了断流，濒临灭绝。在民间音乐将要失去生态环境的情况下，让每个大学生都会演唱自己家乡的民歌，熟悉家乡的民间音乐，不仅是对民间音乐的传承，同时也是对文化遗产保护的重要方式。让民族音乐焕发新的生命力，这是大学生不可推卸的责任和使命。
２.民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式。
民间音乐比起其他传统音乐来，更具有优美动听的旋律、丰富多彩的风格、乡土气息鲜明浓郁的特点。感人肺腑的艺术表现力以及勃发旺盛的生机，使得民间音乐挣脱一切狭隘审美理想的束缚，而追求真挚的感情、鲜明强烈的表现手段和朴素自然美好的音乐艺术形式，是我国传统音乐中最具丰富内涵的音乐种类。大学生在民间音乐的学习中，情感得到陶冶的同时，可以培养他们丰富想象力、审美力、创造力，特别有利于提升大学生的艺术素养。开展民间音乐采风还有利于增强师生对民族音乐艺术的自信心和自豪感，树立理论联系实践的良好学风，提升对知识的感知、理解和实际运用的能力。
３.民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观。
民间音乐是传统音乐中最古老最基础的音乐形式，宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐往往是对民间音乐改制、选择、吸收和精致化的结果。如宫廷燕乐取材于民间音乐，宗教音乐吸收了民间音乐的成分，中国文人音乐，多以民间音乐素材为基础创作发展，其即兴性与乡土性的特征与民间音乐相同。文人贤士常在直接参与民间音乐的创作和表演中丰富文人音乐的内容，使得有些音乐形式———如昆曲就融汇了民间音乐和文人音乐的特点，备受人们的青睐。西安鼓乐三大流派之一的“俗乐”———何家营鼓乐便是民间音乐与唐代宫廷音乐及道家音乐的结晶。
１.完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程。
陕西传统文化积淀深厚，音乐文化的地域特征鲜明。目前陕西省的民间音乐研究，已经有许多成熟的民间音乐作品和形式，可以直接运用到高校音乐教学和艺术活动中。如陕北的信天游，酒曲、唢呐、大秧歌、腰鼓等，关中的秦腔、皮影戏、秧歌、跳戏、曲子等，陕南的号子、山歌、端公、锣鼓草、佛曲等，以及由五大类十一个曲种组成的陕西曲艺音乐，如丝弦清曲类、说书类、道情渔鼓类、踏歌走唱类等也是陕西民间音乐体系中的一个重要组成。可以开设以陕北民间音乐、关中民间音乐、陕南民间音乐和陕西曲艺音乐专题欣赏课，将本土民间音乐的研究成果引入高校公共音乐课教学，此形成普通高校进行民间音乐教学的一个重要特色。
２.组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中。
民间音乐的学习重在实践活动，只有欣赏类的课堂教学，难以让学生真正体验感受理解民间音乐的魅力。大学生艺术社团是一个学校校本教研的侧面体现，艺术社团的组建和其活动的有序开展应纳入到学校校本教研和课程管理的范畴。将艺术社团建设与课程观、教学观、学习观联系起来，避免将艺术社团和常规意义上的各类兴趣小组混为一谈。如本院相继成立的“大陕北”音乐社团，“秦韵”女子合唱团等。在社团活动时记考勤，表演演出作为考评成绩的一部分。还可以组织高校学生走进社区搭台唱戏的广场艺苑，让学生参与更多的艺术实践活动。
３.采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式。
我国民间音乐文化丰富多彩，而非音乐专业大学生因为对此了解甚少，因而不太感兴趣，所以要打破只有课堂授课、以教师为中心的单一灌输式教学方法。授课以鉴赏、讲座、观摩等多种方式相结合。鉴赏不能只是单一聆听，更应加强感受、理解和创造的环节。如对山歌不同地域唱腔的理解，高腔（如陕西民歌）、平腔（如云南民歌）、矮腔（如江苏民歌）山歌体现了不同的旋律和节奏特点。陕西民歌以高腔为主，可以让学生们演唱陕北民歌，以独唱、分组对唱等展开。还可以让学生学习简单的曲调，借曲填词，任意发挥创造性演唱。讲座式可以聘请当地民间音乐艺人到大学课堂，向师生们传授知识。让学生、教师、民间音乐艺人有机互动，加强师生对民间音乐的认识。同时对民间音乐文化的功能、内涵、种类、风格和作品资源有更真切、客观和进一步的理解。如20xx年邀请陕北歌王王向荣在本校进行讲学时，校园刮起了陕北民歌风。原生态的民间艺术走进教室，使课堂呈现出了多姿多彩、激情互动的特点。观摩式指利用地方民间音乐艺术活动，让大学生观赏或参加地方民间音乐表演，或组织大学生观看由文化部门组织专业人员演出的专场“本土民族民间音乐”演出，引导学生从多方面走近民间艺术，激发学生的学习兴趣，拓展学生的民族音乐视野，而从中受到感染与熏陶。开放型的课堂、多类型的教师、互动性的教学、原生态的内容催生出绚丽多彩的艺术教育之花。教学形式上还可以将课堂教学与课外艺术社团活动相结合。将学生社团活动的成果引入到高校公共音乐课教学中，新生看到和她们同样身份的师哥师姐在民间音乐的浸染中享受到音乐的快乐，定能引起强烈共鸣，不但拓宽大学生音乐视野，更激发出他们学习民间音乐的兴趣。课堂上采用师生互动为中心的园丁式、交流式，丰富教学内容，增强教学内容的新颖性、趣味性和综合性。在传授本地区民歌过程中，可以结合当地的民间生活，将歌曲与情景剧、表演相结合。评价方式采用形成性评价和终结性评价有机结合。形成性评价注重大学生学习兴趣的培养、自信心的树立以及学习策略的形成等方面，同时也是检测教师教学过程设计是否合理，教学手段是否多样，教学内容安排是否丰富，这是促进教学相长的一个重要方式。将大学生平时课堂上的表现及在音乐社团活动中的学习和实践状况结合起来作为形成性评价，分数可以占到５０％－６０％。终结性评价注重考察学生对民间音乐基础知识和基本技能的掌握和运用情况。该评价有利于学生了解自己的学习成效，以及教师了解所教学生群体及个别的差异，进一步完善教学目标的制定，优化或调整教学内容、过程、方法及手段。这一部分占总评的５０％－４０％。
４.倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学。
长期以来，我国高校教育因为对民族音乐缺少足够的重视，所以民间音乐文化的保护和传承更多依靠民间社团和当地文化馆来进行。通过组织师生到各民族各地区进行采风，走访当地文化馆相关音乐研究者，收集、整理当地民间音乐素材，改编为适合大学音乐教学内容。把这些教学内容编入教材，对民间音乐也起到了保护和传承的意义。还可以利用当地民间音乐文化资源，邀请民间音乐社团与大学生社团联谊合作，方式上可以采用“走出去”，让大学生课余参与到民间音乐社团活动中，大学生社团成员拜民间艺人为师学习；或者采用“请进来”的方式，邀请民间音乐艺人来学校做教师，传授相关器乐的演奏方式，通过与民间艺人零距离对话，开展民间音乐的教学活动。
民族音乐之所以有顽强的生命力，就是因为它的民众性和广泛性。但由于当今信息时代的冲击，大学生对自己民族音乐艺术陌生了，只有让他们重新熟悉，唤醒他们对民族瑰宝由衷的热爱，才可能继承和发展。因此可以尝试，融入时代元素，如民间音乐与流行音乐的结合。
６.加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设。
民间音乐内容丰富，涉及面很广，因此要求教师既要有深厚的民族民间音乐文化底蕴、扎实的知识储备，还得有一定的演唱和器乐技能技巧方可胜任。因此，对于普通高校音乐教师来说无疑是巨大挑战。这就要求教师们必须在工作中不断完善自身的知识结构，提高自身文化艺术素养和业务能力水平。除了教师自身刻苦钻研外，国家教育部门对此应高度重视，借助社会和地方民间团体举办各种各类培训班。聘请相关专家和民间艺人开设不同专题、不同地域，不同民族特色的教学课程，对全国高等学校相关音乐教师进修培训，以此更快更好的提高音乐教师的民族民间音乐素养、能力及业务水平。
７.投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。
由于音乐课在普通高校长期处于附属地位，致使教学经费投入严重不足，我国部分院校的音乐课程教学没有形成一种规范的教学体系，音乐课程教学依然没有很好地与时代的发展以及学生的需求同步，民间音乐教学更是处在一个尴尬的境遇。因此，应该加大对普通高校音乐课经费投入力度，设立专项“民间音乐教学经费”。教务处、学生会、团委、任课音乐教师通力合作，开发民间音乐校本教材，形成规范的教学体系，健全相关制度，如此才能将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。此外，在普通高校开展民间音乐的学习，可以利用板报、橱窗、宣传栏，还有广播站定期循环播出各类相关民间音乐的报道，强化地方民间音乐在同学们心目中的地位，让学生在不断的浸染中，熟悉自己家乡的音乐，提升大学生的艺术素养。同时，通过大学生自我传播、人际传播以及利用自身专业优势在社会各领域中进行民间音乐文化传播，从而发扬光大我国民族民间音乐。
总之，应建立以新的视角来审视传统音乐的现代研究思路。中国民间音乐教学不只是专业音乐院校的专有课程，而应该作为重点内容进入普通高校素质教育课堂，刻不容缓。加强大学生中国传统文化素质教育，利用民间音乐提升大学生艺术素养，继承和发扬中华优秀传统文化，既是当代大学生提高自身艺术素养、形成良好人文精神的需要，也是教育者不可推卸的历史责任。
民间艺术分析论文篇十三
民间艺术作为一种生活性艺术，是在民众生活功利性驱动下萌生和发展的。功利性是民间艺术发展的主要动因，离开了与其相依的现实生活需求，民间艺术也就失去了生存的基础。社会经济转型期，随着传统农耕社会土壤的缺失，民间艺术原有的物质或精神功用与当代民众的生活需求脱节，生存危机凸显，民间艺术的保护、传承与发展问题日益受到重视。为此，政府、学界、业界提出并践行了多种民间艺术保护方式。概括而言，可分为两大类，即民间艺术的“静态保护”与“动态保护”。前者主要通过文字记录、摄影、录像、录音、博物馆收藏等手段，实现民间艺术品及其文化信息的静态保存。后者则主要借助于工艺品业、旅游业、演艺业、会展业等产业载体实现民间艺术的“生产性”保护，使民间艺术以活态形式与民众的日常生活相伴生。民间艺术会展开发依托民间艺术资源，结合市场需求，举办各种与民间艺术相关的会议、展览、节事活动，具有民间艺术静态保护与动态保护的双重功能。其一，民间艺术会展开发，借助于博物馆、美术馆、艺术馆、展览馆、陈列馆等各类陈列展览场所，搜集、整理、收藏、展示民间艺术精品，起到了保存、展示、宣传民间艺术的作用。其二，民间艺术会展开发，通过举办相关展览、节事活动，将民间艺术的供求双方及信息有效联系起来，有助于将民众的消费需求反馈到民间艺术的生产环节，通过市场的调剂整合与民间艺术自身的适应性调整，推动民间艺术在题材、内容、形式、功能等方面的转换与创新，从而对接当代民众的消费需求，实现民间艺术的活态保护。此外，民间艺术生产个体或组织借助于展会可实现知名度的提升与市场空间的拓展，这为其自觉保护、传承民间艺术提供了精神及物质驱动力。同时，民间艺术会展开发通过对民间艺术知识、民间艺术传统及现代创意产品的展示、宣传与推广，有助于增进民众对民间艺术的认知与文化认同感，培育、扩大民间艺术的消费群体，从而为民间艺术的保护、传承与发展营造必要的社会文化空间。
会展业的持续发展，有赖于根据市场需求，不断拓展新的业务领域。我国所具有的民间艺术资源优势及其庞大的市场需求为民间艺术会展开发奠定了坚实的资源及市场基础。一方面，我国国土面积辽阔、民族众多，民间艺术资源丰富多彩，“民间艺术之乡”在神州大地星罗棋布，这为民间艺术会展开发提供了优质资源基础。另一方面，民间艺术所具有的使用价值及符号价值，契合了当今民众的消费需求，具有庞大的现实及潜在市场需求，这为民间艺术会展开发提供了客源基础。首先，民间艺术源发于民众的生产生活需求，实用功能是其首要功能。当代社会，民间艺术在民众的衣、食、住、行、用等日常生活领域仍发挥着重要作用，面临着日用工艺品市场、礼品市场、旅游市场、环境艺术品市场、投资收藏品市场、演艺市场等诸多应用场域，具有家庭日用、礼品馈赠、旅游体验、环境装饰、投资收藏、游艺娱乐、商贸促销等现代使用价值。当然，民间艺术作为农耕文明的产物，是与传统农耕社会环境中民众的生产生活需求相适应的。社会经济转型过程中，民众的消费需求发生了巨大变化，民间艺术上述现代使用价值的挖掘及发挥，有赖于市场需求导向下的民间艺术创新开发。其次，当今消费社会，人们除了消费商品的使用价值以外，愈来愈注重对其符号价值的消费。民间艺术所具有的独特符号价值契合了当今民众的消费需求，为其会展开发提供了广阔的市场空间。其一，民间艺术作为民族文化的代表性符号，是民族精神、民族情感以及民族凝聚力的重要载体。全球化时代，在民族情感的召唤下，出现了包括民间艺术在内的回归传统的文化势潮；其二，民间艺术具有“母体艺术”的特性，饱含高情感容量，具有疗治工业文明、科技理性及商品经济对人的异化，实现人的感性和理性平衡的文化调节和情感补偿功能；其三，民间艺术所具有的恒常的求生、趋利、避害的吉祥文化主题，契合了民众对幸福美好生活的一贯追求，具有恒久的社会需求与广阔的应用空间。[2]总之，我国民间艺术会展开发有着坚实的资源及市场基础，是会展业务拓展的重要方向。这一方面有助于丰富相关展会的活动内容，提升展会文化内涵，营造气氛、集聚人气；另一方面，有助于打造特色展会品牌，提升区域会展产业竞争力。例如，自贡灯会、潍坊国际风筝节、南宁民歌艺术节、吴桥杂技艺术节、长春民间艺术博览会等依托区域民间艺术资源优势，经过多年的精心培育，已成为享誉国内外的品牌展会，极大地提升了举办城市会展产业的竞争力。
从微观角度讲，民间艺术会展开发为参展企业提供了理想的宣传、展示、交易平台。通过参展，企业可以向观众展示、宣传其产品和企业文化，达到提升企业和产品市场知名度，实现与新老客户的交流与合作，推销产品、开拓市场的目的。从中观角度讲，民间艺术会展开发与民间艺术产业发展之间存在着一种互动关系。民间艺术会展开发依托于区域民间艺术产业基础，反过来又会促进民间艺术产业的发展。民间艺术会展开发，可为民间艺术产业发展带来所需的人流、物流、资金流、信息流等必备要素，具有产品展示、人气集聚、文化交流、经贸洽谈等多重功能，为区域民间艺术产业发展提供助力和宣传展示平台。例如，潍坊风筝节、庆阳香包节、广灵剪纸节、南阳玉雕节、宝丰魔术节、吴桥杂技节、南宁民歌艺术节、长春民间艺术博览会等民间艺术展会的举办，提升了区域民间艺术的市场知名度，极大地推动了举办地民间艺术产业的发展。从宏观角度讲，民间艺术会展开发有助于推动区域社会经济发展，提升城市综合竞争力。一方面，会展业是一种综合性、关联度非常高的行业，具有强大的产业关联带动效应。“按国际博览会联盟的估计，国际上展览业的产业带动系数大约为1：9，即展览会所创造的经济效益中，只有10%是展览会行业的，其余90%为相关行业所拥有。”民间艺术会展开发，除了给会展公司、会展场馆带来直接经济收益之外，还可带动旅游、交通、住宿、餐饮、通信、建筑、广告等相关产业的发展，对举办城市的社会经济发展产生难以估量的影响和催化作用，有可能成为城市经济发展新的增长点，有力带动区域社会经济发展。另一方面，民间艺术会展开发还能产生巨大的社会效益，如推进市政建设、提高社会整体服务水平、促进对外经济、文化交流与合作等，有助于打造城市文化品牌，提升城市文化软实力。如“自贡灯会”经过近30年的精心培育，在诸多的年节灯会中脱颖而出，赢得了“天下第一灯”的美称，成为享誉国内外的知名展会以及自贡一张亮丽的文化名片，有力推动了自贡彩灯产业、会展产业及相关产业的发展，极大提升了自贡作为“南国灯城”的城市知名度和美誉度。
民间艺术与会展业的互动可产生显著的社会、文化与经济效益，但两者的互动实践目前尚处于起步阶段，存在诸多问题，妨碍了互动价值的实现。从展会运营管理、品牌经营、社会效益、经济效益与文化效益的协调统一，政府角色定位、市场化运作及民众参与机制的建立与完善等方面，采取措施解决好民间艺术与会展业互动过程中存在的突出问题，是两者互动价值顺利实现的关键。
民间艺术分析论文篇十四
内容摘要：人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，文章探讨根据不同地域性、不同民族民间的艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术教育中的学科基础地位，建构具有民族性、地域性的艺术教育模式，立足地方文化优势，办出地方本科院校的专业特色。
关键词：地方性本科院校艺术教育特色民间艺术传承。
地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。
目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。
民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。
在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。
中华民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。
民间艺术作为一种历史上形成的艺术形式，启示传播延续着古老文明的智慧光芒，其艺术传统具有深厚的历史积淀，更具有民族审美广泛认知性和应用的普及性；将民间艺术的实用性、题材的丰富性、形式的多样性融合在艺术基础教育中，并与现代艺术教育学科建设有机地结合在一起，将拓宽现代艺术教育与本土艺术语言互通、互动、互补的广阔空间，在传统民族文化的基础上加以现代教育意义的创造与更新，实现民间艺术教育功能的现代转换。通过田野采风收集的地方性民间艺术原始素材再回到课堂，加以理论化、系统化、学术化、创新化之后来指导教学，使艺术教学讲授的方式多元化、形象化，更富有感染力。民间艺术的历史背景及艺术形象所包含的生活状况、心理背景、形式创造元素将大大激发学生的.创作热情，在原始的民间艺术素材中提炼创造出既有民族特点又有鲜明时代感的优秀艺术作品，使之在全球化的背景下具有本土化、民族化的教育特点，在历史发展动态中保持艺术教育的民族文化特征。
建设地方本科院校艺术教育课程体系，应立足于不同地域性民族民间艺术资源。首先确立民族民间艺术特色课程在地方性高等院校艺术基础教育中的学科地位，开展地方性民族民间艺术教育理论基础研究与应用工作，立足本土文化优势，有重点、有计划地根据民族民间艺术资源特点来调整艺术教育课程设置，修订艺术教学大纲，构建地方本科院校的艺术基础教育的特色课程模块，开设地方性民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间器乐等特色课程。依托民间艺术特点鲜明的资源优势，在现代性、前沿性的基础上撰写具有民族性和地域性特色的本土民间艺术教材，在实践的基础上不断完善地方本科院校艺术教育基础理论体系，在建设地方本科院校艺术教育模式的实践中，实现教学科研的双向良性互动，使地方本科院校艺术基础教育具有科学性、系统性、实用性、创新性，从而全面提高地方本科院校艺术教育的学术水平和教学质量。
人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，民族民间文化艺术走进艺术教育，将极大地推动本土文化艺术的传承与发展。将为民族文化和民族经济的可持续发展提供传承发展民族民间文化艺术的人力资源。民族民间艺术与地方性高等艺术教育结合在一起，立足地方文化优势建构起具有民族性、地域性的地方本科院校艺术教育理念，既达到保护传承发展民族民间文化艺术的目的，又形成有特色的地方本科院校艺术教育模式。提高全民族对民族文化基因的认同，使艺术教育呈现出不同的“地方方言”教育特色；多层次艺术教育模式的建立和发展，将增进对不同文化的理解，分享不同的文化经验，支持文化差异的发展，形成文化与教育的多元化，从而加快文化艺术教育事业的发展，促进文化艺术教育事业发展相对滞后的民族地区的教育公平与平等，实现全球文化与地域文化的价值平衡。在迎接新世纪全球一体化的大挑战的同时，保持增强国家民族的主体意识和文化特征。
参考文献：
[1]唐家路，潘鲁生。中国民间美术学导论。黑龙江美术出版社，2000年。
[2]王继平。民间美术文化学。华中理工大学出版社，1998年。
[3]张鹏。推动民族本源文化的可持续发展。美术研究。2003年。
[4]张继东。普通高等学校艺术设计教学改革浅析。中国高教研究。2003年。
民间艺术分析论文篇十五
随着互联网信息技术快速发展，人们生活节奏的加快，使得人们的审美观念、生活方式、思想认识等都有了改变，目前我国的民间艺术正面临着严重的问题，很多具有地方特色的民间艺术正面临着失传，无法得到良好的保护与传承。下面我们就我国目前对民间艺术保护的现状进行深入的探讨。
我国的民间艺术种类非常的丰富多彩，根据其不同的材质、制作技艺、创作方式、功能等特点，可以分为很多的民间艺术种类。下面以重庆的民间艺术种类与内容，来简单介绍一下我国的民间艺术。
（一）重庆的民间音乐。
1、水上歌谣—川江号子。
由于重庆特殊的地理环境，由重庆到巫山航道弯曲而又狭窄，并且充满了明石与暗礁，因而江上的船只大多都是靠人力来进行推挠或者是用拉纤来航行，往往需要的是上百的人在江上集体劳动，用号子来进行统一的指挥，这样便在重庆的滚滚川江上产生了与船工生活相关的水上歌谣—川江号子，这首歌谣中时而激越、进而舒缓的曲调，有助于解除愁闷与调节身心，因而受到了很多歌曲爱好者的喜爱。这首歌曾在全国的各省电台中展播，以及在法国的阿维尼翁艺术节上也登台亮相，通过对歌曲的聆听，仿佛能够感知到曾经的历史文化。重庆市的群众艺术研究室的彭孝纲先生，从五十年代起就开始对民间歌谣进行整理，收集了众多的民间艺术歌谣。
2、山歌民谣中的劳动号子。
劳动号了有着固定的调子，是在劳动过程中由很多的人加工传唱而形成的，有着丰富多彩的种类，可以随时随地的進行添加歌词。
3、黑山谷的苗族民歌。
属于我国的文化遗产这一，黑山谷的苗族民歌可以分为阳歌与阴歌，阳歌也称四言八句，多用于婚娶、庆寿等喜庆的场合，而阴歌一般只有在丧事时才会唱。黑山谷的苗族民歌的形式与内容不仅丰富多彩，而且有着听的唱腔与好记的唱词，有着非常明显的地方特色。
4、木洞山歌。
木洞山歌包括了劳动号子、小调、风俗歌等一百多种的曲调，其中以禾籁与盘歌最具有地方特色，在1990年时，木洞被重庆市文化局命名为了山歌之乡。
（二）重庆的民间表演艺术。
1、铜梁龙灯。
铜梁龙灯是彩扎的龙和灯，同时也可以作为舞蹈的一种道具，是一种集合了舞蹈、音乐与手工艺品的一种民间艺术，最初开始于隋朝，兴盛于明清时代。铜梁龙灯这种民间表演艺术，不仅造型表现的非常夸张，而且还包括了素描、剪纸、刺绣等中国传统的艺术，从而表现出气势磅礴的气质与画面。
2、秀山花灯。
花灯戏最初源于汉族的灯儿戏，集合了歌、舞等为一体的综合艺术，并且呈现出古朴与优美的情调，后来随着社会的发展渐渐的形成了独具民间风格的那时雨，在秀山花灯的表演过程中，主要是采用了花灯、扇子与桌子为道具，通过手工剪裁的各种花镶贴在非常精致的茶灯上，赋予花灯吉祥如意、五谷丰登的美好寓意。
3、西阳摆手舞。
最初流行于唐代，至今仍然在流传着，摆手舞属于是土家族的一种非常古老的民间舞蹈，其中的舞姿多是对日常生活、农间劳动等模仿，从舞蹈中体现出了当地人民非常粗犷豪放的性格。
4、梁平灯戏。
也被叫做为包头戏，属于梁平的一种民间戏曲剧种。在清代中期，每逢重大节日，就会筑台竞演，并向周围进行传播，从而在不同的地方形成多种腔调。
5、接龙吹打。
在接龙吹打的民间艺术中，体现出了当地浓浓的风土人情与传统的文化习俗，并且随着社会的快速发展，接龙镇的接龙吹打民间艺术也在不断的传承与创新中形成了不同风格、色彩鲜明的特点，从而成为了当地农村的主要民间音乐力量。
（三）重庆民间的工艺美术品。
1、纂江农民版画。
在纂江农民版画中体现出了生动活泼、质朴与幽默等的特点，通过把石刻、剪纸、刺绣等工艺融入到版画中，形成了独具特色的纂江农民版画，并受到了国内外的高度赞誉。曾被多次进晋展出，受到了高度的评价。
2、九龙楹联。
楹联创作作为九龙镇地区的群众文化活动的扎根土壤，开展了特色文化的路子，九龙楹联以书画、篆刻等为载体，表现出生动、高雅的格调，从而呈现出独有的韵味，同时又辅以书法、金石等，最终使得九龙楹联具有了非常高的观赏价值。在初，九龙楹联被誉为了巴渝的十大民间艺术之美称。
3、梁平年画和梁平竹帘。
梁平三绝有着川东奇葩之美称，分别指的是梁平灯戏与梁平年画、梁平竹帘，同时也有着巴渝十大民间艺术的称号。梁平年画最初源于自清朝年初，至今有碰上300多年的发展历史，在梁平年画的民间艺术中，主要是采用了历史故事、喜庆吉祥等作为题材，采用了浪漫主义的夸张手法，以精美、独特的人物形象，表现出强烈的乡土气息与形式之美，因而有着非常高的艺术价值，并且还赋予了它丰富的人文内涵。梁平竹帘艺术最初源自于北宋年间，至今有着上千年的发展历史，在制作过程中，通过在传统工艺中结合了书画、刺绣等不同的表现手法，制作成非常实用而又极具地方特色的工艺品，不仅工艺精细，而且色泽非常的典雅。呈现了浓浓的自然风韵。
4、重庆民间文学。
一般多是民间故事、民歌、神话故事等，经过加工之后，演变成了独具地方特色的民间文化，并体现出当地人民热爱生活的一种精神风采，例如比较经典的重庆民间文学摆龙门阵，一直流传至今，仍然是重庆民间文学的一大特色。
随着互联网信息技术快速发展，人们生活节奏的加快，使得人们的审美观念、生活方式、思想认识等都有了改变，目前我国的民间艺术正面临着严重的问题，很多具有地方特色的民间艺术正面临着失传，无法得到良好的保护与传承。下面我们就我国目前对民间艺术保护的现状进行深入的探讨。
我国的民间艺术种类非常的丰富多彩，根据其不同的材质、制作技艺、创作方式、功能等特点，可以分为很多的民间艺术种类。下面以重庆的民间艺术种类与内容，来简单介绍一下我国的民间艺术。
（一）重庆的民间音乐。
1、水上歌谣—川江号子。
由于重庆特殊的地理环境，由重庆到巫山航道弯曲而又狭窄，并且充满了明石与暗礁，因而江上的船只大多都是靠人力来进行推挠或者是用拉纤来航行，往往需要的是上百的人在江上集体劳动，用号子来进行统一的指挥，这样便在重庆的滚滚川江上产生了与船工生活相关的水上歌谣—川江号子，这首歌谣中时而激越、进而舒缓的曲调，有助于解除愁闷与调节身心，因而受到了很多歌曲爱好者的喜爱。这首歌曾在全国的各省电台中展播，以及在法国的阿维尼翁艺术节上也登台亮相，通过对歌曲的聆听，仿佛能够感知到曾经的历史文化。重庆市的群众艺术研究室的彭孝纲先生，从五十年代起就开始对民间歌谣进行整理，收集了众多的民间艺术歌谣。
2、山歌民谣中的劳动号子。
劳动号了有着固定的调子，是在劳动过程中由很多的人加工传唱而形成的，有着丰富多彩的种类，可以随时随地的進行添加歌词。
3、黑山谷的苗族民歌。
属于我国的文化遗产这一，黑山谷的苗族民歌可以分为阳歌与阴歌，阳歌也称四言八句，多用于婚娶、庆寿等喜庆的场合，而阴歌一般只有在丧事时才会唱。黑山谷的苗族民歌的形式与内容不仅丰富多彩，而且有着听的唱腔与好记的唱词，有着非常明显的地方特色。
4、木洞山歌。
木洞山歌包括了劳动号子、小调、风俗歌等一百多种的曲调，其中以禾籁与盘歌最具有地方特色，在1990年时，木洞被重庆市文化局命名为了山歌之乡。
（二）重庆的民间表演艺术。
1、铜梁龙灯。
铜梁龙灯是彩扎的龙和灯，同时也可以作为舞蹈的一种道具，是一种集合了舞蹈、音乐与手工艺品的一种民间艺术，最初开始于隋朝，兴盛于明清时代。铜梁龙灯这种民间表演艺术，不仅造型表现的非常夸张，而且还包括了素描、剪纸、刺绣等中国传统的艺术，从而表现出气势磅礴的气质与画面。
2、秀山花灯。
花灯戏最初源于汉族的灯儿戏，集合了歌、舞等为一体的综合艺术，并且呈现出古朴与优美的情调，后来随着社会的发展渐渐的形成了独具民间风格的那时雨，在秀山花灯的表演过程中，主要是采用了花灯、扇子与桌子为道具，通过手工剪裁的各种花镶贴在非常精致的茶灯上，赋予花灯吉祥如意、五谷丰登的美好寓意。
3、西阳摆手舞。
最初流行于唐代，至今仍然在流传着，摆手舞属于是土家族的一种非常古老的民间舞蹈，其中的舞姿多是对日常生活、农间劳动等模仿，从舞蹈中体现出了当地人民非常粗犷豪放的性格。
4、梁平灯戏。
也被叫做为包头戏，属于梁平的一种民间戏曲剧种。在清代中期，每逢重大节日，就会筑台竞演，并向周围进行传播，从而在不同的地方形成多种腔调。
5、接龙吹打。
在接龙吹打的`民间艺术中，体现出了当地浓浓的风土人情与传统的文化习俗，并且随着社会的快速发展，接龙镇的接龙吹打民间艺术也在不断的传承与创新中形成了不同风格、色彩鲜明的特点，从而成为了当地农村的主要民间音乐力量。
（三）重庆民间的工艺美术品。
1、纂江农民版画。
在纂江农民版画中体现出了生动活泼、质朴与幽默等的特点，通过把石刻、剪纸、刺绣等工艺融入到版画中，形成了独具特色的纂江农民版画，并受到了国内外的高度赞誉。曾被多次进晋展出，受到了高度的评价。
2、九龙楹联。
楹联创作作为九龙镇地区的群众文化活动的扎根土壤，开展了特色文化的路子，九龙楹联以书画、篆刻等为载体，表现出生动、高雅的格调，从而呈现出独有的韵味，同时又辅以书法、金石等，最终使得九龙楹联具有了非常高的观赏价值。在20初，九龙楹联被誉为了巴渝的十大民间艺术之美称。
3、梁平年画和梁平竹帘。
梁平三绝有着川东奇葩之美称，分别指的是梁平灯戏与梁平年画、梁平竹帘，同时也有着巴渝十大民间艺术的称号。梁平年画最初源于自清朝年初，至今有碰上300多年的发展历史，在梁平年画的民间艺术中，主要是采用了历史故事、喜庆吉祥等作为题材，采用了浪漫主义的夸张手法，以精美、独特的人物形象，表现出强烈的乡土气息与形式之美，因而有着非常高的艺术价值，并且还赋予了它丰富的人文内涵。梁平竹帘艺术最初源自于北宋年间，至今有着上千年的发展历史，在制作过程中，通过在传统工艺中结合了书画、刺绣等不同的表现手法，制作成非常实用而又极具地方特色的工艺品，不仅工艺精细，而且色泽非常的典雅。呈现了浓浓的自然风韵。
4、重庆民间文学。
一般多是民间故事、民歌、神话故事等，经过加工之后，演变成了独具地方特色的民间文化，并体现出当地人民热爱生活的一种精神风采，例如比较经典的重庆民间文学摆龙门阵，一直流传至今，仍然是重庆民间文学的一大特色。
