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心得体会不仅仅是对过去的回顾，更是对未来的展望和规划。写心得体会时，可以多加思考和深化，使自己的思路更加明确和有力。接下来，我们一起来看看一些精彩的心得体会案例，或许能给我们一些启示。
道德经第章心得体会篇篇一
《道德经第章》是古代中国哲学家老子所著的一篇短篇章节，它是《道德经》的开篇章节，被誉为“道德经之首”。该章节以短而精炼的语言道出了老子对于宇宙万物的看法。《道德经第章》讲述了道的本质以及如何在人类行为中秉持道德原则，以达到和谐、平和与安宁。
第二段：从“道”的角度解读“道德经第章”
“道”是老子哲学中最核心之概念，也是《道德经第章》的关键词。《道德经第章》告诉我们，“道可道，非常道”，表达了道是超越言语和概念的原则，可以用理解但无法准确诠释。从我们日常生活的角度看，这就是大道至简的道理，即只有放下对于权势、物质和名誉的追求，才能接近事物的真相。同时，“道”的本质是无为而治，是以柔顺养生命，兼采刚柔之道。这种理念不仅适用于个体生活，也适用于社会治理。
《道德经第章》强调消除个体的私心和利益追求，提倡无为而治、和谐共生的价值观。我们每个人都处在一个包裹着私心的社会环境中，个人利益常常成为我们行事的主导因素。然而，如果我们能够秉持《道德经第章》所传达的道德原则，我们将能更好地处事应变，处理人与人之间的关系。只有用柔弱的心应对世间的繁华喧嚣，方可体现出人的智慧和人文关怀。
《道德经第章》的核心理念旨在培养人的道德品质和实践力，不仅对个体生活有意义，也对社会与世界和谐发展具有指导作用。在当今社会，道德沦丧的现象屡见不鲜，人际关系的矛盾日益突出，都与我们在行为中缺乏道德的谦逊与柔顺有关。如果我们能够在工作岗位中更好地遵从道德规范，用柔顺的态度待人接物，相信社会将变得更加和谐与美好。
第五段：总结文章并展望未来的价值。
总结来说，《道德经第章》是一篇充满智慧的短篇章节。它告诉我们要以柔顺、谦逊和“无为而治”的态度应对生活中的喜怒哀乐以及各种复杂的社会关系。这种道德观念既适用于个人世界的和谐，也适用于社会内外部的和合。如果我们能够在实践中融汇贯通这些道德原则，我们将能够更好地生活和工作，为构建一个更加和谐、美好的社会做出自己的贡献。或许正是因为道德的缺失和人心的失范，人际关系才会紧张，社会风气才会败坏。因此，我们需要时刻铭记老子的教诲，守住内心的道德原则，做一个有智慧、善良和谦逊的人。
道德经第章心得体会篇篇二
《道德经》是中国古代哲学的经典之作，其深邃的思想和智慧影响了无数的后人。作为一部哲学文化经典，其中的每一章都包含着珍贵的思想财富。尤其是其中的第章，也被称为“道德经之首章”，对于我们理解《道德经》的精髓起着关键的作用。通过阅读和思考，我对这一章节的理解更加加深和丰富。
第二段：总览全文。
《道德经》第一章共有81个字，虽然字数简短，但蕴含的深意却非常丰富。这一章节首先提出了道的概念，道被描述为“道可道，非恒道”，意味着道是无法完全言说和定义的；其次，强调了道的本质即虚无，它是一种无形无物的存在；最后，通过对比道与万物的关系，强调了道的至高无上的地位。
第三段：对道本身的理解。
在我看来，道并不是一个具体的概念，它更像是一种存在方式。道在本质上是一种虚无的存在，没有形状、色彩和质量，无处不在，无所不在。正因为道无处不在，无所不在，它才能包容万物，赋予万物以生命和存在。因此，我们不能够用言语和观念去定义和界定道，只能通过心灵的领悟去理解它的存在。
第四段：道与万物的关系。
在《道德经》第一章中，有一句“道生一，一生二，二生三，三生万物”。通过这句话，我们可以看到道与万物之间的紧密关系。道是创造和谐的源泉，它本身无所不在，在生成万物的过程中扮演着至关重要的角色。道以一的方式创造出二，以二的方式创造出三，以三的方式创造出万物。这显示了道在宇宙间的无穷无尽的创造力和包容力。
第五段：对人生价值的启示。
从《道德经》第一章中，我们可以得到一些关于人生价值的启示。首先，道教我们要虚心看待事物，不要拘泥于表面的现象，要通过心灵的追求去触摸事物的本质。其次，道告诉我们要学会顺从，顺应自然的规律，没有成功与失败之分。最后，道提醒我们要注重和谐与平衡，只有在和谐的状态下，我们才能够实现真正的幸福和成功。
总结：通过阅读和思考《道德经》第一章，我的心灵得到了深刻的触动。道在我看来是一种超越言语和概念的存在，它无处不在，无所不在。道与万物之间有着紧密的关系，它以无穷无尽的创造力和包容力赋予万物生命和存在。《道德经》第一章对于我们探索人生意义和价值起着重要的启示作用，它告诉我们要虚心，顺从自然，追求和谐与平衡。读懂这一章节，不仅让我对《道德经》有了更深入的理解，同时也对我个人的生活和思考方式产生了积极的影响。
道德经第章心得体会篇篇三
道德经第章是一部伟大的古籍，它揭示了人类的道德哲学和处世之道。在阅读的过程中，我感受到了深厚的智慧以及崇高的道德观念。通过悟道，我学到了一些重要的道德原则和人生智慧。下面我将通过五段式的文章来分享我的体会和心得。
首先，道德经第章教导我们应当居于“无为”的境界。无为并不意味着无所作为或者懒散无为，而是指在行事为人时要以柔软的态度面对世界，放下欲望和个人嗜好，追求内心的平和和自由。在现代社会，很多人为了追求功成名就或者金钱财富而迷失了自我。然而，道德经第章教导我们要追求的是一种居于自然之中的心态，摒弃功利主义，将自己融入大自然之中，以平和的心态与周围环境相融合。
其次，在道德经第章中，还提到了“无欲”的境界。这里的“无欲”并非指邪恶的欲望被压抑或者消除，而是指追求物质欲望的减少，追求内心的深度满足。在现代社会，很多人为了追求物质的享受而失去了精神上的充实和内心的宁静。然而，道德经第章告诉我们，务必要减少人为的欲望，让心和平和内敛，这样才能达到真正的满足和幸福。
第三，道德经第章还强调了“无为而无不为”的境界。这里的“无为”是一种智慧和境界，它不等同于一种懒散无为的状态。而是一种高度的自觉和自律状态。在现代社会，很多人为了追求利益最大化而不择手段，甚至违背了道德和伦理界限。然而，道德经第章告诉我们，无论何时何地，我们都应当保持内心的平和与自律，不随波逐流，不言而喻地去做有益于人类和社会的事情。
第四，道德经第章中还讲到了“无为而无不务”，这里的“无不务”意为宇宙普遍力量的运行和治理。在现代社会，很多人事事追求自己的利益和私欲，人与自然的关系变得疏离。然而，道德经第章告诉我们，作为人类，我们应当意识到自己是宇宙的一部分，应当与自然和谐共处，顺应自然的规律。只有这样，我们才能真正体验到宇宙的伟大力量，并发现我们与周围环境的无限联系。
最后，道德经第章还讲到了“无事”，这里的“无事”意指在行事为人的过程中要追求内在的宁静与平静。在现代社会，很多人为了追求功成名就而不断奔波和焦虑。然而，道德经第章告诉我们，唯有守住心中的平静与宁静，我们才能超越功利的追求，达到一种精神的高度，让生活真正有价值。
综上所述，道德经第章给我们提供了一种新的道德观念和处世之道。通过悟道，我学到了无为、无欲、无为而无不为、无为而无不务以及无事的境界。这些道德原则不仅对个人的处世之道具有指导作用，也对整个社会的发展和和谐具有积极影响。我深信，只有通过悟道，我们才能真正地找到一种有意义的人生和宁静的内心。
道德经第章心得体会篇篇四
道德经是中国古代哲学经典之一，被誉为“道家经典”。其影响之深远，至今仍为人们所推崇和借鉴。道德经第章是其中一章，它强调了道的无形无名、无欲无为的特点。通过阅读并思考这一章，我深感中国古代智者的深邃思考和卓越智慧。在我看来，它给我们提供了如何追求内心和谐与修养的启示，也给了我许多思索和反思的动力。
首先，在读道德经第章时，我被引人注目的是它强调了道的无形无名的特点。它说：“道可道，非常道”。“道”是一个十分抽象而深刻的名词，它无法完全用语言来解释，也难以理解。这种无形无名的特点意味着它不容易被抓住和定义。这给我们提出了一个重要的问题，即无形无名的东西有可能是最有价值和最重要的吗？在我理解中，这告诉我们无论是物质还是精神上的追求，重要的是我们要超越外表和表面的东西，进入内心深处去感悟和寻找真正有意义的东西。
其次，在道德经第章中，“道”又被描述为“无为而无不为”。这句话给了我很大的启示。在现代社会中，我们太过于追求物质和外部表现，忽略了内在的平静和内心的安宁。我们常常陷入纷繁的世俗事务中，为了成功和名利而努力奋斗，却忽视了内心的声音。然而，在这一章中，“道”告诉我们，其实在无为中才能无不为。这提醒我，通过宁静和放下欲望，我们才能获得真正的成长和满足。这也让我开始关注自己内心的平静和安宁，追求真正的幸福和满足。
进一步阅读道德经第章，我们可以发现其中提到的“名与身孰亲”这句话非常有启发性。这句话让我意识到人们往往会为了名声和地位而努力追求，忽视了自己真正的内心需求。名利并非真正的幸福，它只是表面和外部的东西。如果我们过分追求名利，就会迷失自我，远离内心的真实。这句话也提醒我们要反思自己的行动和追求，关注内心真正渴望的东西，而不是随波逐流。
最后，我在读道德经第章时深切体会到，无论是无形无名还是无为无为，它们都是内心和谐与修养的重要途径。在当今社会，我们常常被各种外界的影响和诱惑所迷惑，很难保持内心的平静和安宁。然而，无论外部环境如何变化，我们都可以通过沉淀内心、反思和修养来保持自己的平衡。正如道德经告诉我们的那样，我们应该学会适应和接纳变化，同时也要注意内心的修炼和提升，以便能够在各种困境中保持内心的坚定和安宁。
总而言之，读道德经第章给了我许多思考和反思的机会。它提醒我们要超越物质追求，关注内心世界的平衡和修养。同时，它也警示我们不要为了外在的虚荣和表面的成功而牺牲自己的内心。通过读道德经第章，我学到了如何追求内心和谐与修养，以及如何在纷繁的世事中保持自己内心的平静和安宁。这让我感到非常幸运和庆幸。
道德经第章心得体会篇篇五
道德经第章是中国古代智慧文化的重要篇章之一，包含了关于道德、人生、处世哲学的智慧见解。读过道德经第章后，我深深地感受到了其中所蕴含的深刻哲理，对于人生的思考和修养都有着重要的指导意义。以下是我对道德经第章的一些心得体会。
首先，道德经第章告诉我们，道可道非常道。在当今社会中，人们常常追逐各种世俗的名利和享受，却往往忽视了内心的修养和追求真理的道路。事实上，真正有意义的人生，并非在于追求外界的表象和成就，而是在于人的心灵的成长和境界的提升。只有通过在修身养性的过程中，才能真正意识到自己是一具有灵魂和智慧的存在，从而探索出一条属于自己的道路。
其次，道德经第章强调了“无名之懿”。在当今社会中，人们往往热衷于追求名利和虚荣，追逐有形的成功和权力地位，而忽略了无名的美德和品质。事实上，无名之懿才是真正的操守和道德的根源，只有真正做到无私无我，才能体验到内心的平静与满足。因此，无名之懿是一个人内心真正的富足之所在，是一个人真正的成功和幸福之源。
第三，道德经第章还提到了“无欲而寡欲”。现代社会中，人们普遍拥有很多的欲望和需求，但是，却往往无法从中感受到真正的幸福和满足。因为欲望的膨胀和满足是无止境的，人们往往会不断追求更多的物质和享受，从而导致内心的贫瘠和无尽的焦虑。只有通过无欲而寡欲的修行，才能真正地摆脱对物质的执著和束缚，从而获得内心的自由和安宁。
第四，道德经第章还告诉我们，不争之争。在当今社会中，人们往往为了竞争与争夺，不择手段地追逐利益和地位。然而，从长远看来，这种争斗和竞争只会带来社会的分化和无尽的冲突。真正的智慧和价值取决于内心的和谐与宽容，只有通过不争之争的修行，才能体验到人与人之间的和谐，从而创造出一个和平和共荣的社会。
最后，道德经第章提醒我们，大音希声。在当今社会中，人们往往为了满足自己的个人需求和欲望，不断发出各种噪音和喧闹，但却忽视了内心的平静和宁静。事实上，真正有价值的声音并非通过外在的喧闹和扩张来体现，而是通过内心的净化和升华来传达。只有通过大音希声的修行，才能真正地感受到内心的宁静与平和，从而体验到真正的自我和智慧。
综上所述，道德经第章是一部具有深刻智慧和启示的篇章。通过对其的研读和思考，我们能够获得许多对于人生的指导和启迪。只有通过修身养性、追求无名之美、降低欲望、不争之争和大音希声的修行，我们才能真正地体验到人生的意义和价值，从而创造出一个真正美好的社会。让我们时刻铭记道德经第章中的智慧，将其融入到自己的日常生活中。
道德经第章心得体会篇篇六
道德经第章是一篇关于道德、哲学的经典之作。从中我们可以读到涵盖了关于生命、道和自然的思考。每一位读者对这篇经典的理解都可能不尽相同，就我个人的阅读体验而言，感悟和体会如下：
第一段：道德经的基本思想。
首先，道德经第章所表达的基本思想无疑是“道”。“道”是这篇经典的核心概念，也是古代哲学的基本概念。经文提到，“道可道非常道”，这句话意味深长，道是一个无法被言语、符号诠释的概念，它是普遍存在于人内心深处的本质。人们无法看到它，但可以通过道德经将其表达出来。道德经多次提到，道是至高至远的存在，它与自然之间有着密不可分的关系。因此，我们应该尊重大自然，感受自然的力量，因为它正是“道”的一部分。
第二段：诠释经文的关键词汇。
“无，有之间”是另一个关键词，这是作者在经文中所使用“道”的两种不同面貌。这种面貌的转化代表了世界万物的不同状态。无是自然状态，有是物质状态。在“无有之间”中，我们可以感受到动态的存在与静态的存在之间交替出现的哲学思想。人类和自然之间的相互作用被称为“道”的一部分，这是人们应该如何根据恰当的原则与大自然和谐相处的道路。
第三段：大道运作的核心。
“反之则为道.”，这是经文所描述的一个非凡的阐述。在我的理解中，它意味着我们应该时刻保持冷静的头脑。无论是遇到好的事还是坏的事，我们都应该想一想它所展示的意义，在这里，我们可以看见“道”与人性之间巧妙的联系。任何一位理性的人都发现自己内心中有着此种思想方法。大道运作的核心是保持平静，而人性的本质也是如此。
第四段：阐述的智慧。
“上善若水”，这是经文中的另一个哲理智慧。这是道德经中对人类为何要尽可能地遵循大自然原则的解释。水是自然界最常见的物质，而作者认为，上善若水者，是最高的道德境界。因此，我们应该像水一样，时刻保持平静的头脑，表现出平和、谦卑的态度。这种态度不仅适用于个人道德价值，还适用于社会道德。
第五段：意义和价值。
道德经是一个充满意义和价值的哲学作品。作为一位读者，我深信这篇经典结合了人类对自然、道德和人性等多方面的认知。第一章首先引导我们认识到“道”的存在，而后通过具体的描绘、诠释，揭示出自然与人的交互和共享等现象。我们也看到了人性的本质，正如古人曾说过,同风相济，其效倍增；同德相求，其功未尝不立。这种想法被形塑成一种等候吸纳的方式，这才被称为“道”。因此，我深信这篇论述了“道”如何运作及其道德境界的哲学性作品，将成为人类哲学思考的经典之作。
道德经第章心得体会篇篇七
《道德经》是中国古代哲学经典之一，也是中华文化的重要组成部分。其中的第章“道可道，非常道”，被视为道家思想的精髓。在我看来，这一章的意义不仅在于指引我们对道的认识，更在于启示我们找寻生命的意义。
2.正文第一段。
“道可道，非常道”，这句话非常显然，它在告诫我们，把道说出来的同时，也是在说道已经不是道了。也就是说，道是一种无形无相的存在，它不可描述、不可言喻，只能靠自身感知去体悟。我们的眼睛可以看到万物的形态，但是我们看不到它们的本质，因为它们的本质是超越了形态的，只有通过心灵、感悟、领悟，才能在内心深处理解道。
3.正文第二段。
“名可名，非常名，无名天地之始，有名万物之母”。这句话意味着所有的存在都有它们的名字，但是这些名字只是一种表象，并不能完全地代表这些事物的本质。每一个存在都存在于一种“无名”的境界中，那是一种最本源的状态，一无所有，却包含一切。因此，当我们过分地关注名字，去评判东西的高低、对错，就会迷失在形式和表象的世界，无法去感受生命的真谛。
4.正文第三段。
“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。这句话提醒我们，道的长存和生命的延续不是依靠自身的力量，而是需要与大自然相通，与萬物共樂。这种与自然的融合是一种全然的放松与顺从，只有这种彻彻底底的“不自生”，才能让我们在大自然的安详中得到真正的觉醒。然而，现代社会的发展和进步似乎对这种悠然自得的境界产生了不同程度的干扰，我们的内心不断地孜孜以求、追求完美，却远离了自然，与自我矛盾斗争，徒劳无益。
5.结论段。
以“道可道，非常道”为理念，我们或许可以警醒自己，和自然更好地保持交流和沟通，更好地与世界融合，达到真正的和合。生命的价值不在于我们所追求的名利和物质，而在于我们的身心的健康与平衡，以及与万物共生的经验中。我们应该珍惜这种生命，不断地去拓展我们的心灵和思想，在这条行走的道路上一步一步走出自己独特的生命轨迹。
道德经第章心得体会篇篇八
第一段：引言（约200字）。
《道德经》是一部古老而智慧的哲学著作，被誉为东方经典之一。之所以广为流传至今，是因为它对人们的思维方式和价值观产生了深远的影响。经典之一的第章“道可道，非恒道”，表达了哲学家老子对于宇宙自然规律的理解，也具有重要的生活指导意义。下文将通过学习这一章节，分享一些个人的心得体会。
第二段：宇宙的无以名状与人的追求（约300字）。
《道德经》第一章开篇即谈到“道可道，非恒道”，意味着宇宙的真理无法通过语言和言说去描绘和表达。这与现代科学的发现如出一辙，科学也只是通过实验证据来概括和描述宇宙的规律。人类对宇宙的了解永远是有限的，因此，我们能够做的就是谦逊地面对宇宙真理并不断追求知识的扩展和提升。正如老子所说，“道可道，非常道；名可名，非常名”。我们应该保持开放的心态，不断学习，拓宽自己的视野和认知，并与宇宙保持一种谦逊和敬畏的态度。
第三段：顺应自然与调整心态（约300字）。
在第一章中，老子还强调了顺应自然的重要性。他说：“天地之间，其犹橐龠乎！”意思是说，宇宙之中所有的事物，都是以相互的对立和补充为基础的。人与自然、人与人之间都有相互依赖的关系。在面对这种关系时，我们需要学会顺应而非抗拒，调整自己的计划和期望。当遇到困境和障碍时，我们不妨换一种思考方式，放下执念，顺应变化，去适应周围环境，从而找到解决问题的方法。我们应该抱着“顺应自然”的心态，以平和的心态面对生活的起伏与变化。
第四段：超越名利与追求内心的和谐（约300字）。
在学习道德经第一章的过程中，我深刻体会到了追求内心的和谐与平衡的重要性。时下社会追求名利的风气普遍，人们往往为了外部的成功而疲于奔命。然而，这种一味追逐物质和名利的行为只会让我们迷失自我，使内心失去平静与安宁。而真正的幸福和平衡来自于内心的满足感和与自然的和谐相处。正如老子所说：“有无之相为也，随兮若也！”我们应该放下对物质的贪欲，追求内心的平静和满足，才能达到真正的人生价值。
第五段：对生活态度的启示（约300字）。
学习道德经第一章还给我带来了对生活态度的启示。我们所处的世界变化多端，充满了无数变数和未知，而我们的责任是学会如何面对这样的挑战。在宇宙中，一切事物都是相互影响、相互依存的，我们需要学会感恩与接纳。我们应该放下枷锁，保持一颗平和宽容的心，去理解事物的本质和其他人的容忍，从而建立一种和谐的人际关系。只有在这样的心态下，我们才能真正体验到生活的美好和幸福。
总结（约50字）。
道德经第一章通过对宇宙规律和人性的思考，给我们指引了正确的生活态度。我们应该顺应自然，追求内心的和谐与平衡。只有秉持这样的心态，我们才能找到真正的幸福，并在这个充满变数的世界中找到自己的位置。
道德经第章心得体会篇篇九
《道德经》是中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，开启了人类自古以来几千年探索自然规律的序幕。辩证地看待它，取其精华，去其糟粕，对指导我们的生活大有裨益。
老子以其博大精深的真知灼见，向世人阐释了如何待人接物，如何进行科学管理，如何修身养性，如何求知，如何治国等等。告诉我们无论做什么都要遵循道路(也就是事物的规律)，不要有太多的欲望。“过去是最好的。”在古代，按照法律办事的人，“天清地好”，上帝对法律的尊重可以是明确的，地球对法律的尊重可以是和平的，上帝对法律的尊重可以带来和平，河流对法律的尊重可以充满水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是无穷无尽的，侯军国王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，会裂开；如果土地上没有和平，人们就会害怕；神没有灵，要惧怕安息；山谷不盈利就会枯竭；万物不能生，必灭；王厚不正直，会害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不显灵，可能消失，河流无水干涸，万物不能生长，可能灭亡。追求太多，欲望太多，就会厌倦生活；如果你很安静，什么都不做，你会很满足，很快乐，否则你会带来灾难。
老子的《道德经》提出了他的辩证哲学的治国安民思想。《道德经》前半部分主要讨论治国方略，后半部分主要讨论如何治国。
第一段“道可说，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作为世界的本源，可以用语言来描述，但不是永恒的。"可以命名一个名称，而不是一个常量名称."它是一个可以被调用的名字，而不是一个常量名。“未知，天地之始；有名，万物之母。”也就是说，天地刚呈现的时候没有名字，万物逐渐出现的时候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，总是没有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尴尬的欲望。”意思是我们常常在没有欲望的时候去探索它的奥秘，有时候去探索它的倪端。"这两个名字相同，但名称不同."也就是说，存在和不存在都来自道，但名称不同。“同一句话说的神秘”，也可以说是深奥微妙，难以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大门。”意思是说这种神秘的方式就是一切的秘密方式。
老子在开篇就用具体抽象的“道”介绍了“常无欲见其美，常无欲见其悲”，即他写道，要知其玄妙，最好做到“无欲”。这和他“清廉无为”的想法是一样的。“无欲”是贯穿《道德经》的主旨。
老子认为人性本善，本纯。人类的各种丑恶行为，应该是不合理、不完善的社会制度导致的扭曲人性的变态现象。所以老子坚持存真离伪，保存人性的善与美，顺应自然之道，抛弃一切引起人贪欲的东西。他的政治思想在今天似乎很难理解。他理想社会里的人都很发达，头脑简单，没有物质享受的奢侈欲望，也不会被各种令人眼花缭乱的文化或知识所困扰。他是一个历史循环者。在他眼里，让人们在自由宽松的社会环境中保持人类简单纯真的精神生活，比物质文明发达但充满危机、斗争、谋杀、阴谋的社会制度更符合人性。
他强调“无为”就是顺应自然，其治理社会的有效性显然比用法律、法规、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理有力得多。这就是“无为而无不为”的基本含义。老子的这一社会理想与其“道”论密切相关。
这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。
治国如此，那么治人又该如何呢?要以善，以柔，以刚。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。
现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。
道德经第章心得体会篇篇十
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。
《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
一、老子对道、德的理解。
1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”;称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
三、老子在为人处事的做法上的观点。
因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相;得到真理，要视之为相对真理;再进而层层追寻真理之内在本质。
四、老子对仁义、礼的见解。
不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪-恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
五、老子的政治及社会哲学。
《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态;关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
道德经第章心得体会篇篇十一
这些年的尔虞我诈，阴谋算计，我的灵魂都已经浮躁起来了。那些理想、抱负之类的高尚，似乎离自己越来越远。
虽然知道这是奋斗路上的必经过程，但我还是希望那些手段只是手段，不要让自己迷失了本性。
《道德经》我已读过数遍，大多名句也都耳熟能详，但以前太浮躁，总不能细品其中之韵味。这些天来终于静下心来真正的沉浸下去，才发现它像一汪永不枯竭的清泉。满载宝藏，放下成见，唾手可得!但其广博与深奥，却让你发现自己的浅薄与不足!
这是哲学的力量，它不能解决任何问题，却高于一切之上!因为它能让你的心灵真正的强大!不为光怪陆离的表象所迷惑!直达事物本质!正如老子所云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”尽力使心灵达到极度的放空，使生活清净坚守不变，通过观察万物往复，透过其纷纷芸芸的表象，看到其本源所在。
“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，没身不殆”
看清事物的本质，心灵便会宁静，这种宁静不是静止不是消极，更不是终止。而是在认识根本规律后的等待!等待万物并做的时机，这样的人无所不包，无所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能长久。
《道德经》有如黄钟大吕，一下下的将我心头蒙尘震落。
道德经第章心得体会篇篇十二
《道德经》主要是论述两个方面：一是世界本体--自然，即道与阴阳。道为世界之真，用阴阳成物。二是意识。意识为物的本性，以谦柔通于道。在这两个层面上，又构建了两重秩序：一是人，意识与自然间的秩序。这种秩序证明人要尊敬、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱，这种秩序将不复存在。
"道生一，一生二，二生三，三生万物。"万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。没胡道就没有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自我所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。倘若我们不依道而行，抱着"人定胜天"的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。
"天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其规律，不是人所能左右的，但我们能够利用其规律，在实践中实现自我所要到达的目标或梦想，因为"天不负有心人"。可是，功成之后要在适当的时候身退。"树在招风"，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的"知足"。
"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。"要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，应当有一颗谦虚的心，不耻下问，努力地用知识与道德来充实自我。，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现贴合自我本事的梦想与目标。值得注意的是，以上的这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。因为"身体是革命的本钱。"。
"不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长，""以其终不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。"人不应有骄傲自大之心，完全忽视他人的存在，骄傲自大只会使自我迷失方向，跌入万丈深渊。"知彼知已，方能百战百胜。""人贵有自知之明。"以他人之长补自我之短，充分发挥自我的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，完美的明天将被自我开创。
"困难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。""合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。"整体离不开部分，部分有时也会决定整体。我们注重整体的同时，也不应忽视部分的作用。凡大事者，皆从小事做起。即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。所以，我们在实现自我的梦想时，要从小事做起，从此刻做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现梦想。
"柔弱胜刚强。""天下之至柔，驰骋天下之坚。""弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。""天下非刚至强，柔变强。如水滴石穿，绳锯木断等。以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能打败天下到坚之物，这是道之一。可是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。人民在强权之下，也许是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起来的柔弱，却能推翻暴政。如秦朝的来亡，便是一个例子。
"上善若水。"静能躁，寒胜热，清静为天下正。"人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。那么，我们该如何抑制自我的冲动呢这就需要我们修心养性，以致使自我做到"清静"、"无为"。这样，我们即使应对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地应对，最终将云开见日。倘若自我先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。
"夫唯不争，故无忧。""见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能够长久。"人有一大缺点，那就是不知足。人要想改变这一大缺点，就是淡泊名利，少思寡欲，坚持一颗平常心，方能知足。知足者，少有烦恼。无烦恼者，常带有微笑，能开心、欢乐与幸福，这就能够使自我寿命延长，安度天年。
总的来说，《道德经》惜字如金，字字经典，使人在明白自然这理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、欢乐与幸福。
道德经第章心得体会篇篇十三
这几日又将《道德经》反复观看数次，觉其精妙之处堪称一绝。《道德经》乃春秋老子所著。老子姓李、名耳，字伯阳。春秋时期楚国苦县人氏。大约生活在公元前571年至公元前480年，曾经官拜周朝的守藏史，晚年出关赴秦讲学，死于扶风。老子是道教的开山鼻祖，被尊称为“上清真人”“太上老君”。
《道德经》全文五千余字，分为两部分，上部分为“道经”，下部分则为“德经”。《道德经》是中国历史上首部完整的'哲学著作，该书充满了哲理和智慧，它所涉及到的内容包括自然之灾祥、国政之兴衰、植物之枯荣、动物之寿天、家道之祸福以及内圣外王之道、强兵攻战之术、富国安民之法。因此，《道德经》被称为万经之王，老子更是被奉为中国哲学之父。
《道德经》之上篇“道经”开头说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始也，有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇;恒有欲也，以观其所缴。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。”在这里，老子破天荒的提出“道”这个概念，他认为“道”即是宇宙的本原和实质，也可为原理、原则、真理、规律。“道”分有形、无形两种端别。无形，乃天地浑浊初分之元气。有形，则为宇宙众生万物产生之命脉。“无，观于妙。有，观于端。”宇宙万物都是遵循“道”的规律而发展的。“道”产生了天地万物，但它是不可以用语言说明的，而是非常精深奥妙，这就需要无形到有形的一个过程。
《道德经》下篇“德经”则说;“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之道。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取也。”老子在这里说，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“无德”。“道”和“德”不可分开，但是又有所区别。“孔德之容，唯道是从”此乃孔德。“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”此乃常德。“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”此乃玄德。此三德“孔德”“常德”“玄德”当归属于“上德”，其合乎与“道”。
阅以其书，“目”“心”“胸”顿然大开，使人神清气爽，居于“道”“德”之上，忽觉尘世之“恶”“卑”“贱”如泡沫幻影，名利随之，感受于天地正气浑然。万望各位朋友随缘一看，增识广知，无弊于己。其，鄙人已阅过数几十遍，其之不烦、不厌，常观至半径，大呼过瘾!快哉!
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道德经第章心得体会篇篇十四
《道德经》亦称《老子》，或称《五千言》，是道家学派最具权威的经典著作。它由《道经》和《德经》两部分的论述组成，聊聊数千言，涵盖了哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无极、涵括百家、包容万物，被后人尊为治国、齐家、修身、为学的宝典。
老子在第一章，就阐述了全书的总纲。“道”是老子哲学中一个核心的概念，基本上有三种含义：一种是作为宇宙本原的“道”，一种是作为自然之规律的“道”，还有一种就是作为人事之法则的“道”。这三种含义既有区分，又紧密联系，作为宇宙之本原的无形的“道”，在天地万物产生之后，就体现为自然规律之“道”，而自然规律之“道”在人的社会生活中，就表现为人事法则之“道”。反之，人事法则之“道”又体现着自然规律之“道”，而自然规律之“道”又反映着作为宇宙本原的“道”。“道”是看不见、听不到、摸不着恍恍惚惚的东西，它是无形无状，是“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极的、宇宙唯一的存在。同时，“道”又不是静止不变的，而是处在永不停息的、流转与变迁的过程，故“道”可以用语言来表达，但那是一时之“道”，非永恒的、无限的、终极之“道”。任何用语言表达的事物，相较于宇宙的演变，都只是“昙花一现”，也就是说事物本身不是永恒的存在，其价值亦非永恒，“皮之不存，毛将焉附”，故“名，可名，非常名”。
《德经》开篇讲：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。此句为下部《德经》的总纲，主要讲的是人德。所谓德，即是人对于天道的顺应，对于宇宙万物运行规律的顺应。老子将“德”分为“上德”、“下德”。“上德”顺应“道”，如同大道不可道一样，上德同样不可言说，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人总以为自己没有失去德，是有德的，那么这种能被人感觉到的德其实已经不是浑然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一级的德了。这就好比是一个小孩子的纯真无邪之美与一个看上去贤惠温柔而内心知道如何约束自己的淑女之美一样。因此，“上德”乃是一种自然而然、具有者浑然不觉的德，而下德则是一种能够画出具体标准，然后按照标准去执行的德。上德即是道家所说之德，而下德则是孔子所提出的儒家之德。庄子便曾说过“圣人生，大盗起”，这里的圣人，指的就是具备了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名声。老子认为失“道”之后，才会有“德”，失“德”之后，才会有“仁”，失“仁”以后，才会有“义”，失“义”以后，才会有“礼”。而“礼”的出现，正是因为人们天性的忠信不足，是祸乱的开始。老子虽然不以为然，但也并非对儒家的“下德”一味排斥，只是对其进行了优劣排序。最后，老子又进一步指出，一个人应该尽量“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。“上德”和“下德”之辩也显示了道家和儒家思想的不同之处，并成了后世历代中国人伦理生命中的一个重要命题。
另外，在《道德经》中，老子还提出了许多二元对立命题，并对其进行了辩证的分析，如强与弱、得与失、巧于拙、进与退、争与不争、有为与无为，等等。这些辩证观点启蒙了中国古代朴素辩证法，与现代人的感受不谋而合，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕，对后世产生广泛的深刻的影响。
《道德经》这本神奇宝典不仅对中华民族性格的铸成，对中国哲学、科学、政治、宗教等有着不可估量的作用，随着中西方文化的交流，同时对全球产生深远的影响，成为了全人类共同的精神财富。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
