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马克思主义论文题目篇一
结合历史和现状品读《共产党宣言》，深刻的体会到共产主义的必然性，同时也感受到了《共产党宣言》的两大精神----实事求是及与时俱进。共产主义的必然性：
《共产党宣言》指出，资产阶级剥削劳动者，必将被无产阶级所代替。我们以美国为例看一下资本主义改良前和改良后的状况，美国在完成工业革命中，美国垄断资本家贿买政府官员、盗窃国家资源 ； 占全国人口i％的人拥有全国财富的一半以上；城市中，犯罪增加、贫民窟增加；黑人的低下地位成为美国文明的耻辱；贪污已超过任何其他国案，它毒化了整个社会政治肌体。针对这一大堆问题以及大量的丑恶现象，在美国兴起一个声势持大的“丑恶揭发运动”。参加运动的主要是新闻记者、律师和其他知识分子。他们通过报刊杂志；从社会上的各种阴暗角落里揭露出许多丑不可闻的上述社会丑恶现象，特别是垄断资本集团的各种犯罪行，对社会立法和政治进步起了很好的推动作用。
美国的改良成果是显著的，工人的地位与福利待遇有很大改善。但其本质是没有改变的，它的发展总会受到约束，2007年美国的次贷危机进而引发全球金融危机，是很好的证明。由于资本主义基本矛盾无法永久解决生产力的发展与多数人陷入相对贫困的矛盾，生产过剩成为资本主义制度的痼疾。20世纪30年代以来，为了解决生产过剩所导致的经济危机，资本主义制度进行了自我改良，通过福特制、凯恩斯主义与福利制度暂时缓解了资本主义的阶级矛盾与生产过剩问题，创造了所谓资本主义“黄金时代”。然而，由于资本主义生产关系没有发生质的变化，新自由主义意识形态逐渐成为主流，资本家阶级及其代理人以新阶级斗争的形式，逐渐夺取了工人在改良运动中所获得的权利，工资停滞不前，生产过剩逐渐显露出回归的迹象，利润率下降变得愈加严重。为了解决生产过剩问题，新自由主义主导的资本全球化、虚拟化，通过金融工具扩大消费。然而，劳动创造价值，只有实体经济的生产才是创造剩余价值和利润的唯一源泉。资本虚拟化对生产过剩的暂时缓解却造成未来更加严重的生产过剩，并且加剧了经济的脆弱性和不稳定性，引发了全球经济结构的不平衡。
由此看来，当代资本主义经济的发展具有对立统一规律：一方面使生产过剩的危机得到暂时的解和，另一方面却造成生产过剩更加严重的危机。事实证明，资本主义必将被无产阶级代替。
马克思主义实事求是：
《共产党宣言》一般原理的实际运用以历史条件为转移，在中国既不同西欧，也不同于俄国。中国共产党从成立以来，就是一个以马克思列宁主义为指导思想的党，然而，找到了马克思列宁主义这个崭新的思想武器，并不意味着就能够自然而然地解决中国革命所面临的问题。比如，1931年开始在党内占统治地位的“左”倾错误，把马克思主义教条化，把共产国际决议和苏联经验神圣化，使中国革命遭受了严重挫折，几乎陷入绝境。错误和挫折教育了党，使党深刻的认识到马克思主义中国化的必要性。再看我国目前的经济制度----以公有制为主体、多种所有制共同发展的经济制度，这种经济制度是由我国目前的生产力水平决定的，生产力水平低，又存在多层次的特点决定了我国目前的经济制度，这就是创造性应用马克思主义。马克思主义与时俱进：
社会在发展，理论也只有跟上社会的发展才能永放光芒。正如恩格斯所说：“我们的理论是发展的理论，而不是必须背得烂熟并机械加以重复的教条”因此《共产党宣言》的理论内容也要与时俱进，必须根据新的实践丰富和发展马克思主义。对待 《宣言》我们应该采取实事求是的、具体问题具体分析的科学态度，指出有些地方“已经过时”，有些地方没有谈到，有些新的经验需要总结，有些新的问题需要探索。举个例子，关于无产阶级夺取政权的方式，《宣言》说：共产党人不屑于隐瞒自己的观点和意图，他们公开宣布：他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。”巴黎公社失败以后，马克思和恩格斯的思想发生了改变，提出无产阶级夺取政权有两周可能的方式，指出：像美、英这样的国家“可能用和平的手段达到自己的目标”，而在大陆上的多数国家，“暴力应当是我们革命的杠杆。”恩格斯晚年根据资本主义和平发展时期的特点，高度重视和平手段，认为旧式的起义已经过时了，代之而起的是“有成效地利用普选权”这种“无产阶级的一种崭新的斗争方式。”当然，这时恩格斯仍然不排除使用“非法”的暴力手段，因为无产阶级利用和平手段“必须以敌人也在法律范围内活动为前提。”可见，关于无产阶级以何种方式夺取政权这一问题，马克思和恩格斯并没有给出某种固定的方式，他们的每一种说法都基于一定历史条件的分析，所以我们对《宣言》中的有关论述，不应当作教条主义理解。
开拓，才有出路；创新，才能发展。中国共产党在实践中丰富和发展马克思主义，把建设有中国特色的社会主义事业不断推向前进。我们有理由相信，在马克思列宁主义、毛色东思想、邓小平理论指引下，只有按照江泽民同志关于“三个代表”的要求，在开拓中创新，在创新中发展，中国要建设成有中国特色的社会主义国家一定能实现，中华民族的伟大复兴也一定能够实现。我们相信中国的明天一定会更美好。
李玉萌 工程管理
201030220370
马克思主义论文题目篇二
摘要：本文是关于马克思劳动价值论的论述课题。文中在分析了马克思劳动价值论的主要观点的基础上，阐述了马克思劳动价值论对当今社会经济的重要现实意义，并强调要坚持和发展马克思劳动价值论。
关键词：价值经济发展意义
参考文献：中国期刊杂志马克思主义基本原理概论
通过对商品关系的深刻分析，马克思阐明了商品的二因素和生产商品的劳动的二重性及其相互关系、价值的质和量的规定性及其变化规律、价值形式的发展和货币的起源、商品经济的基本矛盾和基本规律及其作用，形成科学的劳动价值论。
马克思劳动价值论创立至今，已经过去了一百五十多年，经济社会与人类劳动都发生了翻天覆地的变化。马克思劳动价值论作为揭示商品内在矛盾的科学理论，它所揭示的市场经济规律是指导我们认识和解决现实经济中出现的新问题的指针。但由于在当前改革开放和社会主义市场经济的进一步发展过程中而出现了一些新情况，使劳动价值论成为人们近年来讨论的热点。因此要深入学习和研究马克思劳动价值论，全面把握它的主要观点，了解其重要现实意义，并使它在指导现代化建设的实践中得到丰富和发展。
一、马克思劳动价值论的主要观点
（一）使用价值与价值
马克思从分析商品二因素入手分析了价值与交换价值的内在联系，指出价值是交换价值的基础，交换价值是价值的表现形式。人的具体劳动和物质资料是形成使用价值财富的源泉；人类的抽象劳动则是形成价值财富的唯一源泉；劳动者的一定体力和脑力的凝结则是构成价值的实体。使用价值是商品的自然属性。价值是商品的社会属性。
（二）价值源泉
人的生产劳动是创造商品价值的唯一源泉。马克思所说的生产劳动是指一切加入商品生产的劳动，包括体力劳动和非体力劳动。而各种生产资料不是形成商品价值的源泉和实体，但却是价值创造和形成的必要条件和物质基础。
（三）价值量
商品的价值量由社会必要劳动时间决定的.。所谓社会必要劳动时间，就是指在现有的社会正常的生产条件下，在社会平均的劳动熟练程度和劳动强度下制造某种使用价值所需要的劳动时间。商品价值量和社会必要劳动时间成正比，和劳动生产率成反比。
（四）价值转化为价格
价值的创造是在生产过程进行的，商品的价值转化为商品的价格则必须要依靠市场，在流通过程中得于实现，从而使商品的本质形态转化为现象形态。因此，就出现了价格与价值、现象与本质的不一致，甚至出现现象掩盖本质的假象。价值的本质——物的外壳掩盖下的人和人之间的经济关系。
二、马克思劳动价值论的重要现实意义
（一）马克思劳动价值论是促进经济发展的源动力
马克思劳动价值论认为，价值量是由生产商品的社会必要劳动时间决定的，商品的价值量与体现在商品中的劳动的量成正比，与这一劳动的生产力成反比。超额价值与劳动生产力成正比。因此，企业为了生存和发展，为了获得更大的利益，在市场机制和利益驱动的作用下，必然会不断改进生产技术，加强劳动管理，提高劳动效率，以降低商品的个别价值，并按高于个别价值或按高于个别价值但低于社会价值的价格销售商品，企业因此就会获得超额价值，即“生产力特别高的劳动起了自乘的劳动的作用，或者说，在同样的时间内，它所创造的价值比同样社会平均劳动要多。”这就会产生两种效应：一是由于劳动生产率的提高，增加了社会的使用价值量；二是由于科学技术的发展，使复杂劳动在社会总劳动中所占的比例增大，新的产业和新的部门不断涌现，从而全社会的劳动总量不断增大。其结果，不仅增加了社会的使用价值量，而且也增大了全社会的价值总量，即增加了社会财富，从而促进了经济发展。
（二）对社会主义市场经济正确运行的指导作用
根据价值规律原理，商品的生产者要想在市场中求得生存与发展，就必须使其商品的个别劳动时间低于社会必要劳动时间。这对我国社会主义市场经济建设同样适用，这要求生产者要自觉地不断改进技术，缩短社会必要劳动时间，提高劳动生产率，增加产品数量和提高产品质量，进而促进整个整个国民经济的又快又好地增长。按照价值转化为价格的理论，商品的价值要转化为价格则必须依靠市场，在流通过程中得于实现。所以，营造一个良好、有序的市场环境，对于企业生产的正常运行乃至整个市场经济的健康发展都有着重要的作用。一个良好、有序的市场环境应满足两个条件，一是在商品交换中充分体现价值规律，实行等价交换原则。二是有健全的各类商品和要素的市场，并形成了完备的市场体系。这也是现阶段市场建设应遵循的目标。
（三）解决发展过程中所出现的新问题的指导意义
在社会主义市场经济建设取得重大成就的今天，也出现了一些社会问题：收入分配不公、恶意拖欠农民工工资、岐视社会弱势群体及其劳动等。我们不能把造成这些问题的原因简单地归结于管理制度跟不上，深层次的原因是整个社会的意识形态导向问题。改革开放以来，社会各界都热衷于追捧西方经济学，这难免在意识形态导向上出现偏离马克思主义经济学的危险，产生资产阶级自由化及金钱万能、蔑视劳动等思想。反思改革开放以来所出现的一系列社会问题，不难发现，其症结在于淡化了马克思主义的指导。为此，我们要继续坚持马克思主义的指导地位，要用马克思主义的发展思路来解决这些问题，在意识形态上要重树“劳动光荣”的观念；在分配方式上坚持按劳分配，效率优先，兼顾公平的原则；通过各种政策措施缩小贫富差距，加大对社会弱势群体的扶持力度，通过立法保护劳动者的合法权益等等。力争形成“尊重劳动、尊重创造、团结友爱”的社会环境，踏上共同富裕之路。
三，深化对马克思劳动价值论的认识，坚持和发展马克思劳动价值论
马克思创立劳动价值论的时代，是工业化初期的蒸汽机时代。现在人类进入21世纪，与马克思所处的时代相比，社会经济条件发生了很大变化。面对新的情况，必须深化对马克思劳动价值的认识。一要深化对创造价值的劳动认识，对生产性劳动作出新的界定，二要深化对科技人员、经济管理人员在社会生产和价值创造中所起作用的认识，三要深化对科技、知识、信息等新的生产要素在财富和价值创造中作用的认识。四要深化对价值创造和价值分配关系的认识。
持的基础上继承、丰富和发展劳动价值论，这也是时代发展的必然要求。
马克思主义论文题目篇三
摘要：随着马克思主义在传入中国后逐渐与中国的文化融合，马克思主义逐渐中国化。但是这个过程是复杂的，其有自身的内涵和特征。在中国革命和社会发展过程中的价值不断显现，在中国社会的发展过程中，不断对我们提出了新的要求。
关键词：马克思主义
中国化
价值
实践
马克思主义理论作为我党执政的指导思想，在我党执政为民的过程中发挥着不可替代的作用。但是马克思主义在我党的实践中也并不是一帆风顺的。任何一种理论的发展和完善，尤其是在传入到另一种不同的地域文化环境当中时，都要在坚守自己本身的同时与当地的文化环境逐渐融合。而马克思主义中国化就是在这样的一种历史和政治环境当中逐渐产生和发展完善的。
一、马克思主义中国化的内涵
毛泽东同志最早提出了马克思主义中国化的思想。1938年10月，毛泽东在中共六届六中全会的政治报告《论新阶段》中指出：“离开中国特点来谈马克思主义，只是抽象的空洞的马克思主义。因此，马克思主义的中国化，使之在每一表现中带着必须有的中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它，成为全党亟待了解并亟待解决的问题。”他认为马克思主义中国化就是马克思主义的基本理论和中国革命的具体实践相结合。这个“结合”有着两个方面的意义：一是说，近现代的中国革命没有马克思主义不行；二是说，有了马克思主义不同中国革命的具体实践相结合也不行。只有用马克思主义指导中国革命的实践，并在实践中丰富和发展马克思主义，才能把中国革命引向胜利。一言以蔽之，就是将马克思主义的基本原理和中国革命与建设的实际情况相结合，从而得出适合中国国情的社会主义革命和建设道路。
马克思主义中国化有着互相联系的两个方面：一方面，它是内容和形式的统一。也就是应从内容和形式的统一上来把握理解马克思主义中国化，而不能把形式和内容分开，比如说，把内容看作是马克思主义，而把形式看作是中国化。另一方面它是道路和形态的统一。即马克思主义中国化既是马克思主义在中国发展的必由之路，又是中国经验的马克思主义的总结，是马克思主义在中国的实现形态。
二、马克思主义中国化的特征
1、马克思主义中国化的创新性
马克思主义认为客观世界是不断变化的，同样作为反映客观的主观也应该是不断变化的。视认识和改造世界卫己任的马克思主义，也必然随着客观世界的发展而发展，否则就会落后于时代而失去真理性。所以我们称马克思主义是创造性的马克思主义，马克思主义之所以具有强大的生命力，就在于它那与时俱进的品格。
马克思主义中国化这个命题本身就内涵创新性意义：一方面，它是马克思主义和中国革命实践相结合的产物，是在新的时代和新的实践中发展了的马克思主义；另一方面，它批判地改造了中国的传统思想，吸取其精华，摈弃其糟粕，使中国传统思想发生了革命性的变革，使传统思想跟上了时代的步伐。从这个意义上说，创造性就是马克思主义中国化的灵魂。
马克思主义理论的创新要走解放思想、实事求是之路。邓小平说：“解放思想就是实事求是”；“解放思想，实事求是，团结一致向前看，首先是解放思想”；“要向前看，就是要及时地研究新情况，解决新问题，否则我们就不能胜利前进”；并告诫我们“一个国家，一个民族，如果一切从本本出发，思想僵化，迷信盛行，那它就不能前进，它的生机就停止了，就要亡党亡国”，我觉得这就是邓小平同志解放思想、实事求是理论的真谛，也是不断创新马克思主义的必由之路。解放思想、实事求是、与时俱进，是毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想的共同思想基础，也是中国化马克思主义不断实现理论创新的生命线。通过马克思主义中国化的道路，相继诞生了中国化的马克思主义的三大理论成果，即毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想。这三大理论成果，不仅成就了中国革命和建设的伟业，而且给世界人民带来了希望。
2、马克思主义中国化的群众性
在人民群众的实践中把马克思主义理论变为现实，因此可以说，马克思主义是无产阶级和人民群众认识和改造世界的科学。
马克思主义的群众性特征，在马克思主义中国化的过程中得到了完全的体现。这个体现的集中点，就是毛泽东提出的群众路线。群众路线有两方面的意义：一方面，人民群众的解放不是靠神仙和皇帝的恩赐，而是靠人民群众自己，这个思想化作理论观点，就在于毛泽东提出的相信群众、依靠群众、尊重群众的首创精神；另一方面，要把这些观点化作现实，就要坚持从群众中来、到群众中去的方法，只有在这个观点中，才能实现马克思主义和人民群众的结合。马克思主义的三大理论成果：毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想，就在于中国共产党人站在全心全意为人民服务的立场上，坚持和践行群众路线的结晶和伟大成果。
3、马克思主义中国化的时代性
马克思主义认为对待事物要具体问题具体分析，这是马克思主义思想活的灵魂。而构成这个灵魂的要素是一切以时间地点条件为转移，在这里，首要的因素是时间，而这个时间，对马克思主义中国化体系性的演进来说，就是时代问题。邓小平同志参与了毛泽东思想的创造。但我们现在所说的邓小平理论，则是另一个新时代的产物，这个时代的主题是和平与发展，“和平、发展、合作”成为这一时代的主要潮流，适应这一时代的要求，邓小平同志坚持解放思想、实事求是，提出了社会主义初级阶段的理论，社会主义本质的理论，社会主义市场经济的理论，制定了“一个中心、两个基本点”的基本路线，开拓了建设有中国特色社会主义的新路。邓小平理论就是以和平与发展为主题时代的中国化的马克思主义。
4、马克思主义中国化的革命性
马克思主义的批判性和革命性是同马克思主义的实践性紧密相联的，马克思称自己的哲学是实践的唯物主义者的哲学，这个哲学的历史任务就是用革命的实践改变资本主义的旧世界，创建共产主义的新世界。在马克思主义看来，所谓改造世界，既包括改造客观世界，也包括改造主观世界，即改变主观世界和客观世界的关系；我觉得这个思想的一个基本含义就是要在科学实践的基础上，不断达到主观和客观、理论和实践的统一，把马克思主义不断推向前进。
三、马克思主义中国化的价值
1、马克思主义中国化对中国社会的价值
从马克思主义传入中国以来，中国所经历的发展历程我们可以看到，马克思主义在中国社会发展中所起到的不可或缺巨大作用。在先前的旧民主主义革命经历了各种挫折并失败后，中国的先进分子找到马克思主义并以其作为救国的强大理论武器，中国革命才有了新的出路。中国共产党成立后，中国共产党人把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，带领全国人民先后开辟了中国特色的革命道路和中国特色的建设道路，取得了新民主主义革命、社会主义革命和社会主义现代化建设事业的伟大胜利。中国社会的巨大变革充分证明了只有马克思主义才能救中国，只有马克思主义才能指导中国社会的发展。可以说，正是中国先进分子找到了马克思主义，中国共产党人坚持和发展了马克思主义，才使中国社会面貌发生了翻天覆地的变化。
目前我国的经济文化以及社会和政治建设都面临着巨大的挑战，建设和谐社会的任务十分艰巨。坚持走和平发展道路、努力构建持久和平与共同繁荣的和谐世界，要加强党的自身建设、确保党的生机活力和巩固党的执政地位，要坚持以人为本、实现全面协调可持续发展等等，都离不开用发展着的马克思主义来指导。马克思主义发展状况如何，直接关系到中国社会的发展状况。以上各个方面的建设和发展都离不开马克思主义，因此马克思主义中国化在目前的社会发展的情况下显得尤为重要。
2、马克思主义中国化对中国共产党的价值
马克思主义是中国共产党的指导思想，是我党方针政策的理论依据。中国共产党的诞生、发展、壮大与马克思主义紧密相关。中国共产党是马克思主义与中国工人运动相结合的产物，没有马克思主义就没有中国共产党，没有中国共产党的奋斗也就没有马克思主义在中国的坚持、运用和发展。从某种意义上可以说，中国共产党也是马克思主义中国化的一个重要产物。
动大会上的讲话中指出：“党的理论和路线方针政策关乎党的生命。马克思主义政党要保持和发展先进性，必须与时俱进地研究、提出、贯彻正确的理论和路线方针政策。”可见马克思主义中国化对中国共产党今后的发展起着不可替代的作用。
四、马克思主义中国化的要求
1、我们必须坚持马克思主义。马克思主义中国化的第一要义，是信仰马克思主义、坚持马克思主义、用马克思主义指导行动。如果根本就不相信马克思主义，行动同马克思主义根本不沾边，何谈什么马克思主义中国化呢？所谓坚持马克思主义，就是坚持马克思主义的科学理论体系，坚持构成这个科学理论体系的基本原理，坚持贯穿于这些基本原理之中的立场、观点和方法。马克思主义中国化的第二要义，是把马克思主义普遍原理同中国具体实际相结合。所谓“结合”，就是把马克思主义运用于中国革命、建设和改革的实践，用马克思主义分析中国国情，指导中国革命、建设和改革实践；用马克思主义总结中国革命、建设和改革的经验，把经验上升为理论，形成中国化的马克思主义理论。
2、要认清我国目前的国情，一切从实际出发。原则不是研究的出发点，而是它的最终结果；这些原则不是被应用于自然界和人类历史，而是从它们中抽象出来的；不是自然界和人类去适应原则，而是原则只有在符合自然界和历史的情况下才是正确的。恩格斯这个著名论断的精神实质，用中国的语言来表达，就是研究问题不能从本本出发，而要从实际出发。我们研究马克思主义在中国的发展问题，首要的也是必须从中国的现实国情出发。中国的国情是一个历史造成的现实，是一个国际环境中的客观存在。人们只有适应它，洞察它的本质和规律，才能正确地开拓革命、建设和改革的道路。
3、马克思主义最终要由群众掌握。人民群众是历史的主体和动力。但人民群众创造历史有一个从自发到自觉的过程，这个过程的分界线就是是否以马克思主义为指导。马克思主义一旦由群众掌握，就可以更加自觉地发挥自己的历史创造力，并在实践中把马克思主义理论变成现实。
马克思主义作为一个不断发展不断完善的理论，在与中国实践的结合中，必然会出现这样那样的问题，这是不可避免的。但只要坚持马克思主义并且让人民群众掌握并运用它，必将为中国的发展做出卓越的贡献。
参考文献
[1]余庆伟.马克思主义哲学中国化的几点启示[j].管理观察.2009.09.[2]李广昌.马克思主义哲学中国化的想象力[j].社会科学研究,2010.01.[3]邓伟志.马克思主义发展中的多样化问题[j].社会科学.1985.06.[4]洪光星.马克思主义的发展史是一部与时俱进的历史[j].立信会计高等专科学校学报.2003.01.
马克思主义论文题目篇四
马克思主义哲学是19世纪40年代，马克思和恩格斯根据无产阶级反对资产阶级的斗争的实践需要，在总结当时的自然科学的最高成果，批判地吸取历史上一切优秀的思想文化成果，特别是德国古典哲学的基础上创立的。马克思主义哲学同一切旧哲学相比，具有科学性、阶级性、实践性三个本质特征。马克思主义哲学的产生，使哲学的对象、内容和作用都发生了革命性的变革，成为哲学发展史上的里程碑，成为真正科学的世界观和方法论。
通过学习马克思主义基本原理，我从中学到了很多科学的世界观和方法论，潜移默化地扩大了视野，加深了思想的深度，帮助我树立正确的人生观和价值观，培养运用马克思主义哲学的观点和方法去分析问题、解决问题的能力。在看待各种现象和问题时，学着去理性思考，并通过现象看到本质，让我了解到事物客观真实的一面。因此，在任何时候、任何地方，我都应该遵循运用马克思主义的唯物论、辩证法、认识论和历史观来认识世界和改造世界的原则，把马克思主义的基本原理、基本思想渗透在生活的每一件事上，为认清当今形势和理解各项政策奠定坚实的基础。（周生利）
马克思主义论文题目篇五
摘要：随着时代的不断发展，马克思主义哲学在新时期的特征开始发生转变，主要表现为马克思哲学作为一种价值运动过程转变为一种对象化的知识，价值的追求开始退隐。把马克思主义哲学从传统上的本体论、知识论、逻辑学进行解读，使马克思主义哲学走向了生存论、实践论的“马克思学”。马克思主义哲学特质就在于它是一种追求自身价值的学说，它有着鲜明的阶级立场与任务，放弃这种基本的价值而追求一种所谓的科学意义上的学术，这正是资本主义意识形态所希望和要求的。
关键词：马克思主义：马克思学：知识化：大众哲学
作为在现实基础上追求未来美好社会理想的马克思主义哲学，旨在追求人类自身的自由与解放。它最鲜明的特点是“实践”。这种“实践”的基本特征就是改造世界。在这个过程中它需要条分缕析的理论基础、悲天悯人的大众情怀、铁肩担道的责任意识以及舍我其谁的践行精神。马克思之所以把为大多数人谋幸福作为自己的职业，并为此进行身体力行的革命实践活动。是由于他一生具有的普罗米修斯情结。形成了他为了大多数人的幸福而牺牲的精神。所以马克思又被称为“人间的普罗米修斯”。马克思的一生都是为了这种情结而生活与实践。马克思在《青年在选择职业时的考虑》中写道：
如果我们选择了最能为人类而工作的职业，那么，重担就不能把我们压倒，因为这是为大家作出的牺牲：那时我们所享受的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福将属于千百万人，我们的事业将悄然无声地存在下去，但是它会永远发挥作用，而面对我们的骨灰，高尚的人们将洒下热泪。马克思在青年时代就立志选择为大多数人谋幸福的职业。为了幸福的大多数，他把深刻的哲学理论与现实社会制度紧紧地结合在一起，从而实现了对传统哲学与社会制度的深刻批判。
马克思主义理论不同于其他社会或哲学理论，在于它是一种运动，是一种改造世界的活动：它不是一种知识分子的职业，或只是一种理论研究活动。马克思主义的理论是为了改变不合理社会制度的理论，目的就是“改造”世界，而不是“解释”世界。
哲学开始被认为是关于智慧追求和关于伦理道德思考的学问即“物理学之后”。从古希腊哲学经过近代的法国哲学一直到德国古典哲学，哲学的特点从探求世界本源的“本体论”到关于外在世界的“知识论”再到人类认识能力的“主体论”，其最大的特点就是书斋里的学问。是人类对于自身与外在世界及其统一性的认识与思考。从苏格拉底的“认识你自己”就开始了对人自身即主体的认识。近代法国哲学家笛卡尔的“我思故我在”把人类主体与外在的世界奠基在人类的理性之“思”上。德国古典哲学经过康德在认识论上的“哥白尼式革命”。把人的认识从对象的客观性转变为人的认识本身即主体性。从而试图解决哲学长期以来在认识上的矛盾问题。康德把人类的世界区分为可以认识的“现象界”和无法认识的“物自体”。现象界是科学产生的基础，是可以认识的；物自体是人类信仰产生的基础，但是无法认识。康德在为科学的发展奠定基础的同时也为信仰留下了地盘。黑格尔反对把外在世界划分为现象界和物自体。认为这样非但没有解决人类认识的分裂性。反而加剧了认识的矛盾，因此提出“实体就是主体”的观点。把人类的认识统一在“绝对精神”之中。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出“哲学家们只是用不同的方式解释世界。问题在于改变世界”。因此。哲学要想成为人类认识与改造世界的理论武器就要改变传统上哲学的形而上学性质。
对于马克思主义的认识，马克思和恩格斯在认识上有一个变化的过程。马克思并不认为自己是一个马克思主义者。而恩格斯则把马克思主义作为指导工人阶级斗争的理论武器。马克思之所以说自己不是一个马克思主义者。从当时的情况来看。他反对的恰恰是自称马克思主义者而实际上违背马克思理论的“机会主义者”，他并不反对作为工人阶级斗争理论的马克思主义。作为无产阶级斗争的理论武器与意识形态。马克思主义始终是一种指导广大工人阶级以及被压迫民族反抗斗争的理论。正是在这一点上，恩格斯把马克思主义作为全世界工人阶级进行斗争的思想武器，并发展了马克思主义。
马克思认为传统哲学最大特点就是以“思”的方式解释世界。而马克思主义哲学是一种改造世界的活动过程。不再只是客观化、对象化的知识，而这正是马克思不同于传统哲学家的地方。以改造世界为目的的马克思主义哲学并不是反对知识，而是反对以知识为目的的哲学。马克思哲学与传统哲学一样首先都是一种知识。是关于思维和外在世界的知识。但是在价值上，马克思哲学走出了传统哲学的内在意识性，走向了改造外在世界的活动。而对世界的改变必须在现实中把哲学转化为物质力量。
马克思主义哲学在现实基础上改变了传统哲学的性质。把认识论意义上的哲学改造为改变现实世界的行动即实践哲学，使哲学玄思成为改造现实世界的思想武器。使之成为批判不合理的社会现实与制度的理论。马克思哲学既非本体论亦非认识论或主体论。而是一种对不合理社会现实进行批判和改造的哲学。“那是对日常的、现实的意识的批判。而且是在历史性地、社会性地相对的这种意识的地平内，作为对‘体系知识’的既成的诸学科的‘批判’。应该是作为这样的体系的批判一批判的体系而存在的东西。”这种批判既是对哲学理论、宗教与文化等资产阶级意识形态的批判。还是对现实的资本主义社会的批判即政治经济学。这种经济哲学是马克思哲学内容的具体表现，实质上是一种关于理想社会的革命与运动，即实践哲学。它不是由现成的知识构成的，而是关于未来社会的理论运动。所以把马克思哲学理解为关于世界观的学说在本质上是对马克思主义哲学的片面理解。这种理解只是对于马克思哲学在知识论上的理解。作为一种知识上的哲学，它只是作为马克思哲学的前提而非目的。换言之，它是马克思哲学的基础而非本质特征。以传统上理解哲学的方式无法把握马克思哲学的本质。在知识论的路径上无法跨越玄思的门槛。在传统的框架下根本无法通达革命的社会运动。因此。马克思哲学特质就在于它作为一种运动是以无产阶级为其价值主体基础。以人类的自由和共产主义理想为其价值目的而进行的改造世界的运动。“作为无产阶级世界观和共产主义运动的理论表现。马克思主义哲学自始就是把实际地改造外部世界作为自己的真实目的。”
中，使哲学成为一种批判的思想武器。在现实的社会经济批判中彰显哲学的力量。因此，马克思经济学并不是一种实体意义上的经济学即发家致富术。而是一种在现实的经济发展变化之中的社会与政治学说。所以又被称为政治经济学。这种政治经济学说与马克思的哲学内在的目的都是为了对现实社会的批判和改造以及人类的自由与解放。因此，青年卢卡奇认为：“马克思主义不是第二国际那种消极观望的科学的唯物主义，而是一种号召民众起来革命、走向解放的批判性号角。”《资本论》作为工人阶级的一部“圣经”。它是马克思主义哲学理论价值的具体体现。它既是一部经济学著作。同时还是一部政治学、哲学、社会学等方面的著作。作为一部经济学著作，它分析了资本主义的产生、发展、灭亡过程及其规律，资本主义经济构成的要素工资、利润、地租，资本的有机构成，商品的价值规律及其构成要素。作为一部政治学著作，它阐明了资本主义社会发展中无产阶级的产生与资产阶级剥削的实质以及无产阶级的斗争。揭示了劳动力价值的秘密和剩余价值的来源。揭露了资本主义社会中形式的平等掩盖着事实的不平等，在商品经济发展中分析了资本主义社会的自由、平等与民主的虚伪性。并揭示了无产阶级被压迫与被剥削的事实，强调了无产阶级斗争与革命的历史必然性。作为一部哲学著作，《资本论》从现象到本质、从抽象到具体分析了资本主义社会的历史发展过程，从历史的角度肯定了资本主义社会发展的历史进步性及其发展的历史局限性。所以说《资本论》作为马克思主义学说价值的体现，是经济学、政治学、哲学的统一。因此，马克思政治经济学是一种社会批判的学说。“批判的武器”要成为“武器的批判”就要被广大群众所掌握。因此，面向大众，使哲学摆脱对象性知识化倾向与精英化的倾向，也就是要改变哲学存在的方式与性质。马克思主义哲学作为批判资本主义社会的理论武器。它经过劳动群众即无产阶级的掌握就会成为改造社会的强大力量，从而指导人们从必然走向自由、从奴役走向解放。
哲学与群众能否结合、哲学能否被群众所掌握，这是从古希腊时期就已经开始思考的问题。柏拉图把“哲学王”作为统治者的标准。苏格拉底认为“美德即知识”。然而这种“美德”知识只能为少数人掌握，哲学走向大众的结果就是苏格拉底走向死亡。马克思面对着被剥削与被压迫的广大群众。为了使人类从压抑与束缚中解放出来。摆脱“物化”和“异化”状态，他把哲学作为群众解放自己的武器。“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁：但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。”哲学要与群众结合就需要改变哲学自身存在的方式。因此，在社会现实中实现对哲学的改造，使哲学不再是形而上学的沉思。也不再是关于客观世界的知识。马克思哲学本身就是大众的哲学，是在现实的经济生活中存在的哲学。所以。马克思哲学不再是本体论也不是知识论和主体论，而在现实的生产活动中找到了自身存在的方式，在实践中成为一种改造世界的活动。
马克思把哲学作为批判的武器展开对资本主义社会的批判并积极从事改造现实社会的活动。为了农民的利益，马克思对林木盗窃法进行批判，他参加了1848年欧洲革命。参与1871年的法国巴黎公社运动。“共产主义对我们说来不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”马克思主义学说作为一种价值与信念。它改变了世界。同时也改变了人们对世界的认识。在资本主义发展过程中，马克思主义的理论显示了强大的力量，它唤醒了工人阶级及广大群众的斗争意识，有力地推动了殖民地半殖民地被压迫民族的解放斗争。尤其是第二次世界大战以后，世界各地人民掀起了反抗殖民统治的斗争。并开始摆脱殖民体系而成立了独立的国家。
20世纪，世界的发展由无产阶级的革命转为各国经济建设。资本主义国家在经历了长期的发展以及工人阶级不断斗争和殖民地人民的持续反抗。资产阶级在国内外政治和政策上发生了重大变化。这一时期的马克思主义哲学也发生了重大变化，主要表现为作为一种价值运动的马克思主义走向了知识化的“马克思学”。从最初坚持马克思主义批判立场的“西方马克思主义”到走向客观化“马克思学”，尤其是马克思著作mega2的出版，把马克思哲学作为一种知识加以研究开始成为一种趋向。初期“西方马克思主义”具有一种精英化倾向，但他们还坚持在马克思主义价值立场上对资本主义社会进行批判。而“马克思学”则背离了马克思主义价值立场。放弃了对资本主义的批判以及对人类的自由与解放的追求。“马克思学”也就成为了与社会问题以及大众生活没有任何关系的本体论、认识论或主体论的理论体系，使马克思主义哲学价值在现实中物化。在物化中碎片化，在碎片化中退隐。
语和获取学术地位与资本的手段。离现实生活越来越远，偏离了其世俗关怀的初衷。”他所指出的左翼文化理论出现的问题其实也是马克思主义理论研究中所出现的问题。作为一种无产阶级及人类解放事业的马克思主义开始变成了自身生存所需要的一种“职业”，我们失去了关注社会问题的兴趣。面对群众生活以及社会问题我们已经没有了当初的那种痛苦与焦虑感。职业化的生存成为马克思主义者的常态，并且使我们安然如此。知识化的“马克思主义”力图摆脱“意识形态”的控制而转向中立化的、客观化的“马克思学”研究。有利于去除马克思主义中非马克思主义成分，有利于准确地定位马克思哲学在西方哲学历史中的地位以及梳理马克思主义发展历史的脉络，以恢复被肢解了的马克思主义的原貌。但是，“我们有些学者试图在学术研究的幌子下，隐性地道说着西方马克思学的变种理论，缺乏了一名马克思主义哲学研究者应有的立场意识”。马克思主义哲学就在于它是一种追求自身价值的学说，它有着鲜明的阶级立场与任务，那就是批判现实社会的不合理性。通过斗争与革命摆脱被剥削和被奴役的状态，完成人类的解放。因此，如果放弃这种基本的价值而追求一种所谓的科学意义上的客观学术。实质上就是取消作为一种价值的运动过程。就是取消马克思主义哲学，而这正是资本主义意识形态所希望和所要求的。
随着资本的全球化，资本主义在世界范围内霸权得到了进一步的巩固。这既是马克思主义发展的机遇，同时也是巨大的挑战。因为“资本批判是马克思现代性批判的最本质内容。它是历史唯物主义对现代社会批判的最高表现。离开了它我们就不能理解和超越现代社会”。20世纪90年代以来。由于时代的发展和国际环境改变。特别是随着苏联和东欧的解体，马克思主义理论研究在欧美国家受到了冲击。但是在我国思想界和学术界出现了“重读马克思”热潮，人们开始重新审视马克思主义理论。于是“回到马克思”、“走近马克思”和“走进马克思”，从文本学解读方法、从生存论解读马克思，从实践论等各方面对马克思主义的理论特质展开了探索。这些讨论是在新的时代条件下对马克思主义的继承与发展。大大推进了马克思主义理论的研究。扩大了马克思主义理论在当代的影响。但是，从根本上来看，这些讨论明显都是在知识的范围内进行的。过分注重马克思主义理论特质，甚至有些理论与我们的现实生活尤其是群众的生存问题基本上没有关系。马克思主义哲学表现为研究内容上的专业化，语言上的西方化。价值上的学院化。话语上的他者化。具有普罗米修斯情结并且为大众谋幸福的马克思主义在普通民众眼里越来越像是孤苦无助且不断重复着向山上推动巨石的西绪弗斯。因此，“回到马克思文本与回到马克思主义真精神并不是一回事，不能停留于只做马克思主义哲学的文本解释者。必须把握马克思主义哲学的真精神即强烈的时代问题意识、彻底的批评精神(理论批判与实践批判)、服务于无产阶级的自我解放；强调敏锐地抓住当今人类生存活动中面临的时代的问题，创造性解决现实生活出现的一系列新问题，把握新事物变化规律。实现理论超越与现实超越，真正发展马克思主义哲学”。走向了生存论、实践论、知识论的马克思哲学在实质上和传统哲学、西方哲学一样都成为了一种“讲坛哲学”。实质上，知识化的马克思主义理论研究的“繁荣”恰恰是马克思主义哲学自身存在危机的反映，“世界的哲学化就是哲学的世界化”。所以马克思主义哲学就是一个走向现实生活的运动过程。但是，我们“不少人还沉迷在由政府的行政投入和‘技术化’的‘成果’统计所营造的学科繁荣的氛围里，还没有意识到学科危机已经来临”。
在新的时代条件下以开放的心态吸取世界各国文化。注重经济的发展。在政治上保障群众的民主与权利。在全球化时代条件下保持发展的自主性。这些为马克思主义的发展带来新的机遇。资本主义虽然经过了长期的发展和完善，取得了巨大的进步，但是资本主义制度的本质是霸权主义与强权政治。世界范围的战争与贫困并不是资本主义要解决的问题。而恰恰是它存在和发展的前提。当今世界中的生态问题、能源问题、贫困问题就是资本主义自身发展的后果，因此保持自身发展的自主性与独立性就是在全球范围内的一种去资本化的力量。坚持马克思主义的价值，既是历史发展的必然，也是时代发展的要求。
马克思主义哲学是为大众服务的哲学。那就是首先让更多的人了解和掌握。把知识作为一种前提而不是目的本身。这是它作为一种价值运动过程的前提条件。马克思哲学要走向大众，走向生活。要在现实的大地之中汲取存在和发展的力量，因此要摆脱学术化、精英化倾向。不然，“越来越从权利批判走向大众化批判及与此相连的世俗化批判。这与马克思主张的民众性方向也有迥然之别。这种过强的主体性话语势必带来对普通大众的蔑视”。马克思主义大众化既是马克思主义哲学本身的内在特质。又是马克思主义哲学发展的必然要求。马克思主义哲学大众化的实质并不是在语言内容与理解形式上的大众化，而首先是价值立场与意识上的大众化即树立大众的立场和意识。一个语言被群众所理解的理论也有可能是为少数人服务的理论。其次，马克思主义大众化必然是与本国民族文化相结合。从这一角度来说，在中国的马克思主义大众化就是马克思主义中国化，也就是具有民族的形式和马克思主义的理论内容。再次，马克思主义大众化最终目的就是使群众作为马克思主义理论的主体基础。群众是马克思主义理论生命力与活力最根本的源泉，应实现马克思主义理论与群众生活相结合，从而使群众成为实现马克思主义理论大众化的主体。
马克思主义哲学的大众本质决定了它是把知识作为一种前提而不是目的本身，对马克思主义哲学的价值追求就是对马克思主义哲学精神与价值的继承，就是把它作为一种改造世界的活动，也是对现实问题的关注和改造社会现实责任的承担，从而在群众中汲取发展的力量。这不仅是大众化在方法上的探求。更是在价值立场上的确立，因为立场决定价值，价值决定方法。作为马克思主义者。应在历史的发展中把握马克思主义不变的精神与本质，即批判性、实践性和大众性，失去与大众的血肉联系就是对大众生存问题的一种“痛觉”的消失。也就是从马克思主义走向“马克思学”。
马克思主义论文题目篇六
那么，今天，关于那个最根本的、却又可能一直不被理解的马克思，我们能记住些什么呢？
这里首先有一个简单的事实：马克思说过自己“不是马克思主义者”。2这句话已被当成体现着要求读者“自己思考”3的自由精神的妙语，它实际上带有很重的份量。马克思不光是事先一直反对把他的著作解释为体系、解释为新的历史哲学，或解释为终于发现了的政治经济科学——由一个“作者”（马克思）生产出来的具有总体理论（马克思主义）统一性的作品。马克思不光是在宣称《资本论》不是“科学”，而是“政治经济学批判”的时候一直拒绝这种自以为是。而且，他在这样做的同时，甚至就改变着“批评”或“批判”这个说法的意义。针对这个——被理性主义传统责成要把真实的东西从虚假的东西中解救出来，或者要代表真实的东西来谴责虚假的东西的——概念，马克思强加了一个完全不同的、建立在阶级斗争之上的使命：“这种批判代表一个阶级……无产阶级”。4而通过这些言词，他还拒绝了那种在传统意义上把他假定为上述批判的知识分子“作者”的观念。
这些见解使我们回到另一个事实：正是在工人阶级运动中——通过分担它的实践、它的希望和它的斗争——马克思和恩格斯的思想才从根本上改变了，成为“批判的和革命的”5。这不止是观念史上简单的一环。在马克思主义史上，它已经成为那些具有决定意义的理论—政治争论的赌注。当考茨基在德国社会民主党的全盛期（1902年）断言马克思主义理论已由“资产阶级知识分子”、“科学”的唯一守护人生产了出来，并“从外面被灌输到无产阶级的阶级斗争中”时，当列宁在一个完全不同的语境（反对“经济主义”的斗争）中，甚至也拾起了考茨基的提法时，6他们正用一种最成问题的解释在暗示马克思的思想。提法不过是提法。但它能够使一种政治倾向具体化，同时使某些历史实践得到辩护和加强。在科学理论由资产阶级知识分子生产出来，并“从外面被灌输”到工人阶级运动中的这个观点背后，存在着关于理论与实践之间，党与群众运动之间以及党的领袖与普通战士之间关系的一整套观念，这套观念通过以上种种分离再生产出资产阶级的知识与权力形式。
毫无疑问，马克思和恩格斯都曾是学术上训练有素的资产阶级知识分子，但出身并不必然是命运。把马克思和恩格斯的历史角色定义为工人阶级知识分子的那个现实命运，是在他们的直接经验——马克思对于法国共产主义和社会主义组织的政治斗争的经验，恩格斯对于英国工人阶级被剥削状况和宪章运动的经验——中彻底表现出来的。在他们“早期著作”的矛盾中，我们可以跟踪他们逐渐投身进来的那些阶段；我们甚至还可以确定那“一刻”——在《1844年手稿》中哲学和政治经济学的戏剧性遭遇之后，他们“意识”到需要彻底追问那些塑造了他们的原则，用一种完全不同的方式去思考，“变换场所”，以及为了这样做而“把[他们]从前的哲学信仰清算一下”。7这“一刻”是从《关于费尔巴哈的提纲》那惊人的、象谜一般的句子中开始体现出来的——它只是一个无尽的探索过程的第一步；这个过程在1848—49年的政治斗争之后，在《法兰西阶级斗争》（1850年）、《雾月十八日》（1852年）、《政治经济学批判》（1859年）、第一国际的创建（1864年）中，接着在《资本论》本身（1867年）和《法兰西内战》（1871年）中持续着。我们可以这样来回应考茨基的提法：马克思的思想是在工人阶级运动内部、在那个运动及其立场的基础上形成和发展的。正是由于来自在斗争和矛盾中惨淡经营起来的工人阶级运动内部，马克思的思想才能从最初的马克思主义圈子普及到大型的群众性政党中来。
我们在由考茨基系统地重申并且列宁也援用了的、恩格斯关于马克思主义“三个来源”的著名论点中发现了同样可疑的解释。马克思和恩格斯的确属于那些具有德国哲学、英国政治经济学和法国社会主义（我们所说的“三个来源”）教养的知识分子之列。然而，把马克思的思想归结为这三股潮流的汇合就是向观念史的陈辞滥调屈服，从而无法说明促成这一相汇并把它改造为对于自身组成要素的“革命性批判”的政治-理论基础。黑格尔、斯密与李嘉图、蒲鲁东等等当然构成了马克思不能不顾及、不能不由以出发的历史视野，也是他注定要进行加工的原料，但他这样做的目的却在于戳穿它的意识形态门面、打乱并重整它的原则、洞察它的另一面——它那藏匿着的现实。为了到达这另一面，恰恰就要“变换场所”，而且要采取另一种立场、一种“代表……无产阶级”的“批判”。把这场思想革命的历史归结为“三个来源”的简单汇合，说到底，就是把马克思看成一个所谓“作者”——他知道怎样对他头脑里凑在一起的要素进行结合，例如，通过把黑格尔运用于李嘉图，建立一种“政治经济学的形而上学”。这就是认为马克思可以不触动其结构而使这三个要素中的每一个都“用脚站起来”——使政治经济学成为一门科学，使哲学成为辩证唯物主义，再使法国社会主义的幻想成为一种“唯物主义”历史哲学或——作为那种弥赛亚主义的实践版本——成为一种科学社会主义。
我们知道具有这种完成形式的这些提法在马克思那里是找不到的。不如说，它们属于马克思主义史，并且自第二国际以降，它们就表述了对马克思主义的官方定义：辩证唯物主义、历史唯物主义、科学社会主义。然而我们的确在——因为不得不对尚未命名的事物进行思考而在矛盾中斗争的——马克思那里找到一些因素，它们为这些提法的出现打开了方便之门。我们找到了对黑格尔哲学的“颠倒”、使黑格尔辩证法“重新用脚站起来”8的（费尔巴哈的）主题。我们的确找到了——越来越受到批判，但还总是作为一种基调存在的——体现为确定生产方式“演进的几个时代”相交替并通向共产主义透明性的某种历史意义、历史哲学的观念。9我们在马克思那里找到了继“必然王国”之后的“自由王国”这种唯心主义的表述10——即个体的“自由发展”由以代替种种社会关系，使后者像国家和商品关系一样变成多余的这一共同体的神话。
这些主题的或隐或显的唯心主义不仅出没于《德意志意识形态》（名副其实的“唯物主义”历史哲学），而且出没于1859年《序言》的进化论（诸生产方式的“演进”交替）和在葛兰西喜爱的名言中同义反复着的终极目的论：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的……所以人类始终只提出自己能够解决的任务”。11同样的唯心主义以远为狡猾的形式出没于《资本论》本身。我们已经学会从《资本论》——无论如何都会给人以深刻印象的——“表达方式”12中辨认出那个虚构的统一性；因为需要从对价值的抽象出发，就是说，需要从可通约性领域所预设的同质性出发，而不是事先把资本主义剥削关系确定为这个表达过程的条件，所以上述统一性从一开始就被强加了进来。
如果说“开头”的问题对马克思来说是件麻烦事（“万事开头难，每门科学都是如此”13），如果说他给自己强加了把对价值的最大限度的抽象作为强制性起点的观念，那么这也是某一特定的科学(wissenschaft)观念——即关于每一思维过程(denkprozess)为了求真就必须服从的形式条件（例如全部知识，因而还有对知识的表达，都必须从抽象上升到具体）的观念——作用的结果。显然，黑格尔就停留在关于真的必然表象(representation,darstellung)或表达形式的这种幻想之中。
关于真思维形态的这种哲学观念，其影响可以确切地在《资本论》中一一指出：例如在把剩余价值作为生产出来的价值与生产过程中预付的可变资本之间的差额而用算术方法加以表述的地方。14从表达顺序出发、被扣除法以这样的形式强加进来的这种表述，便可以导致对剥削的经济主义解释。但剥削无论如何是不能归结为这种剩余价值的，它必须在其具体形式和条件中得到思考。这也就是说，它必须一方面在劳动过程无法缓解的紧张状态（扩大、强化、划分）和劳动组织的分工与规训的范围内，另一方面在劳动力再生产的条件（消费、住房、家庭、教育、健康、妇女问题等等）的范围内得到思考。毋庸置疑，马克思并没有认为剥削只等同于价值的减法计算。他谈到了剩余价值的不同形式（绝对剩余价值、相对剩余价值），恰如他谈到了在劳动过程和在劳动力再生产中的种种剥削形式。但他是在那些总是显得很突兀的、“历史的”和“具体的”而非抽象的章节中，在占统治地位的表达方式的边缘做到这一点的15——好象他不得不暂停或打断这种方式才能赋予它应有的意义似的！
所以我们看到“变换场所”、采取一种“代表……无产阶级”的立场，这种显而易见的需要，无论怎样被有意识地提了出来，就其本身而言，也并不是从一开始就服务于“把我们从前的哲学信仰清算一下”的。马克思鼓吹的唯物主义同样适用于他本人：意识并不是实践；意识甚至不是有着其真正形式的思想。我们可以指出一个事实来作为这个不可避免的裂缝的标志：除了《关于费尔巴哈的提纲》那简短的、像谜一般的宣言，马克思本人可能从来没有关于“他的”哲学说清楚自己的新立场。他给恩格斯许诺要用一打纸谈谈辩证法，但从未将它们写出来过。他还“压下了”1857年《导言》——这是关于他的立场的最详尽的陈述——并说：“我觉得预先说出正要证明的结论总是有妨害的”。17一切都发生在他的著作和他的斗争中：这是一场为了确保新立场以防退回旧立场而进行的漫无止境的斗争——一场即便看似获胜也总是存亡未卜的战役；一场为了思考被某些万能词语所遮蔽的事物而去找出尚不存在的词语的斗争。（这也是超出词语而进行的斗争。）《资本论》中最意味深长的含糊其辞便是明证，在这些地方，“异化“继续出没在关于拜物教理论、死劳动与活劳动的对立、生产条件对工人的支配、以及共产主义图景的文本之间。异化：一个旧词，一个旧的、无所不适的、唯心主义的概念，显然是在思考着别的什么东西——某种不被思考的、并且一直就那样存在着的东西。
这里还有另一个例子，它可以说明历史怎样以十足的唯物主义方式出其不意地超越了马克思。马克思区别于所有唯心主义政治哲学，因为他从不对“观念的统治[omnipotence]”——包括他自己的观念——抱有任何幻想。（是列宁在受到激烈攻击的时候才不明智的写道“马克思学说具有无限力量[omnipotent]，就是因为它正确。”）18自《宣言》以降，马克思的立场就是明确的并且从未改变：正是无产阶级反对资本家阶级的阶级斗争的普遍运动，才能为作为一场“现实的运动”的共产主义开辟道路。观念的影响只是阶级力量对比的次要表现形式。
不寻常处在于马克思根据他自己观念的立场来考虑上述唯物主义论点。这在《宣言》和1859年《序言》中是同样明确的，后者的表达还采用了地形学的形式。这样，马克思两次以两种截然不同的形式说明了他自己的观念。他先是把它们作为综合分析的原则加以提出（在《宣言》中针对的是全球形势，在1859年《序言》中针对的是社会形态的结构）。他的这些观念从而随处可见——并且见之于它们的理论形式——因为它们是解释全球性现实的工具。但是当他把它们放在一个由这种全球性现实所决定和限定的立场上时——用1859年《序言》的那个提法，把它们放在“人们借以意识到[阶级]冲突并力求把它克服的……意识形态的形式”19中时——马克思的观念就换上了第二副面孔。于是，通过把他的这些观念放在一个由社会和阶级关系所规定的（上层建筑的）立场上，马克思不再把它们看作对既定整体的解释原则，而是只从它们在意识形态斗争中所可能产生的效果这方面来看待它们。与此同时这些观念也改变了它们的形式：它们从“理论形式”转化成“意识形态的形式”。
马克思唯物主义的份量更多地在于——对这些观念可以在其中获得能动性的那些条件、形式和限度而言——他具有敏锐的、实践的意识，而更少地在于他的理论的唯物主义内容。因而，就有了这些观念在地形学中的双重铭文。因而，就有了那个根本性的论点——观念，无论怎样真实、怎样在形式上得到了证明，它们也只有在具备了群众意识形态的形式并被阶级斗争所采用的情况下，才可能获得历史的能动性。
然而，由于不可思议的历史的反讽，马克思的立场并不能设想这样的可能性，即他自己的思想本身就可以转而了结“观念的统治”并被当作为此服务的政治学来使用。这里的问题不是要把马克思拿来拷问并根据他本人没有经历过的历史——我们必须反思这个历史——来审判他。但我们还是可以指出这样一条证据：在马克思留给我们的所有著作中，论及他所谓“上层建筑”——意指法律、国家，和“意识形态的形式”——的地方微乎其微。在（其贡献仍属有限的）葛兰西之前，马克思主义传统并未对马克思留给我们的东西有所丰富。此外，马克思主义从理论观点看仍停留在马克思的阶段，或不如说停留在他的某些缺点中，也是一个令人诧异的悖论。他的思想引发了评论和说明（时而是卓越的，大多是乏味的），也引发了若干应用，并且在革命政治行动的进程里也自然地陷入由解释而产生的尖锐冲突之中。然而就绝大部分情况而言，马克思主义在这个过程中一直被重复，并且被扭曲或僵化。假如说马克思主义不是以乌托邦方式而是以科学方式出现的，假如说世上的所有科学无不靠进步——要求批判地对其最初的表现形式、对其“开头”加以怀疑的进步——而生存，那么上述现象就叫人吃惊了。在马克思主义这里没有发生过那种进步：只有罗莎？卢森堡有勇气试着去批判《资本论》第二卷里的再生产图式，然而却是错误的。近年来，一个批判性研究的运动终于象是在成形了，在这之前，马克思主义理论一直未能有新的起步或发展。如今，这个悖论不仅仅让我们看到阶级斗争那无可争辩的作用和资产阶级意识形态的统治，它们使马克思主义一直在理论上处于守势；它还让我们看到了马克思那里的空白，而我们必须注意，不要以一种理论自身所具有的观念的名义，即不要以那种应当是“完整的”、没有裂缝或矛盾的东西的名义对这些空白做出评判。
关于观念在地形学中所具有的双重立场以及关于观念从属于阶级斗争的这种唯物主义，实际上并不足以对观念在阶级斗争中的有效性进行思考。还必须使观念能够为群众“意识形态的形式”所采用，这不可能单纯通过宣传来实现，而是有赖于阶级斗争的种种组织形式。“全世界无产者，联合起来！”其实就意味着“组织！”现在看来，组织的迫切性好象并没有给马克思提出一个特殊的理论难题：整个难题都事先通过由自由平等的成员组成的那个自觉自愿的共同体所具有的透明性——通过对共产主义的自由共同体、一个超出社会关系的共同体的预见——而被解决了。每个组织为了保证其本身思想与行动的统一性，都必须为自己配备一套机器；没有不带有这套机器的组织；而机器与战士之间的分离也会再生产出资产阶级的权力分配，导致严重的难题并且以悲剧而告终——工人阶级在其历史经验中将不得不正视的这种观念，对马克思来说还是无法想象的。但他的后继者们也没有把它当成一个理论难题来解答——甚至罗莎？卢森堡也没有，尽管她已察觉到某种危险。而且马克思除了有一种关于组织的透明性概念之外，从未放弃他过去把意识形态看作“意识”或“观念体系”的那种透明性观念，也从未成功地设想意识形态的物质性——就是说，设想意识形态在实践中的实现，而这些实践则受到依赖于国家并作为占统治地位的意识形态形式而起作用的那些机器的支配。马克思的大多数后继者所做的无非是对马克思本人加以重复（注释或解释），并且闭着眼睛跳进茫茫黑夜，即对于国家、对于意识形态、对于党、对于政治的无知的黑暗中——更有甚者，则把马克思的思想颠倒成与他根本不相容的东西。
我们早就听说马克思主义“不是教条，而是行动的指南”——这证明教条的诱惑在受到否认之际也会出来作祟。20列宁本人毫不犹豫地断言“马克思学说具有无限力量，就是因为它正确”，并说“马克思主义是被铸就的一块钢铁”。当然，我们不能忘了这些说法得以形成的语境，要明白列宁是在故意地“把棍子弯向另一边”；21但历史改变着语境，这些话却保留了下来。马克思主义变成了进化论的历史哲学（考茨基、普列汉诺夫），《资本论》变成了政治经济学论文。为了巩固这个事业的统一性，恩格斯的某些不幸的文本（如《路德维希？费尔巴哈》或《自然辩证法》）被用来构筑“那”马克思主义的哲学——辩证唯物主义——列宁给它提供了绝对的保证，宣称这是“唯一完备而严密的哲学”。在这条发展线索的尽头，马克思主义变成一门哲学（辩证唯物主义），而历史唯物主义是它的一个“必然组成部分”，科学社会主义是它的运用。以马克思的名义，斯大林用了很多年给这种穷人的黑格尔主义，给——任何地形学都已从中合情合理消失了的——这种没有外部的绝对知识确定了种种提法。既然“干部决定一切”，那么给真下定义就是领袖的特权，观念的统治这种资产阶级意识形态就在国家-党-国家意识形态的畸形统一性中凯旋了，而群众恰恰只有在他们获得解放的名义下屈服。
资产阶级意识形态对工人阶级运动的影响还不足以解释造成上述巨大扭曲的原因；同样必须说明的是这一意识形态的诸形式在工人运动内部再生产的过程。在这里，一种——不仅关于国家、关于它在某些机器中的物质存在，而且关于党本身的——意识形态理论是必不可少的。马克思主义的领袖们历来对（占统治地位的）资产阶级意识形态在工人阶级运动内部的政治倾向上产生的影响是敏感的。然而他们总是机械地把它设想为、并最终一成不变地把它认定为造成运动的一切困境和“偏向”的唯一原因。只有这种影响。投身于实践的、直接的阶级斗争难题并被它们遮住视线的这些领袖们，他们没有告诉我们：任何斗争的组织形式都掩藏着一个特有的意识形态，它被设计出来的目的，就是要捍卫并确保组织本身的统一性。即便他们的确认识到马克思主义理论为了在政治上具有能动性就必须获得以群众为基础的“意识形态的形式”，他们也并没有真正重视一个事实，就是在马克思主义意识形态和为了组织的生存、统一性与防卫所需要的意识形态之间存在着差异并潜伏着矛盾。由于缺少一种关于党、关于其机器的结构所产生的作用的理论，他们不可能想到马克思主义意识形态会因为党本身所必需的意识形态而受到歪曲。后一种必要条件就反映在列宁关于马克思主义的“无限力量”和“一块钢铁”的提法里。对有待于在自身组织实践中被统一起来的党而言，考虑它在某一危机时期的特定目标与特定前途，和公开保证它的意识形态的真理、保证它的理论与它的实践的永久统一性一样，都是必要的。而由于党是机器，所以对党的领导来说就有了一种强大的诱惑，使它认为自己理应对某种绝对知识做出意识形态的保证，以至于再也看不到这种知识与其权力相混淆的意识形态功能了，进而也看不到它的风险了——甚而至于也不能理解：意识形态的这种未被认识的功能最终将会在党自身中、在它的领袖与它的战士的差别中再生产出资产阶级国家的结构。
资产阶级意识形态对于工人阶级运动的公认的影响，不单是一个“观念”或“倾向”的问题，而且也反映在适宜于再生产出国家结构的各种组织结构的物质性中——然而想要看到这一点，原本就需要一种关于意识形态、关于国家、关于党和关于政治的唯物主义理论。马克思主义在其各种组织的实践中，总是不断地与这些现实相遭遇：它总是不得不解决由它们提出的难题，但又是摸索着解决的，就像它是盲目的一样。这造成了列宁的工作和行动的崇高与悲怆：他敏锐地意识到这些问题的存在，并且没有在建立新的党和新的国家的艰巨任务面前停止修正和改变他的思考，也没有停止使群众投身于一场文化革命的意识形态复兴。列宁在革命实践的长期、矛盾的过程中积累的大量经验，对于把这种实践当作一个总体的、直接的突变看待的神话概念来说，的确是一贴矫正药，但并没有发展成一种关于国家、意识形态和党的理论。这也造成了葛兰西的崇高与悲怆：他已经察觉到这些问题的重要性和政治分量，但却无力摆脱那种仍然束缚于一套历史哲学的历史研究。这也是造成了毛的崇高的原因：他大胆地使辩证法服从于（他的“矛盾”论的）辩证法，从而实践地质疑了关于辩证法的形而上学观念，进而在被指望用来改变党与群众关系的文化革命的狂热计划中，触及了意识形态关系的性质，并指出政党机器脱离群众以及它的权力的问题。然而在这里，实践也没有发展成一种理论。
上述证明不应该是变相的判断。那样就意味着退回到某种微妙形式的“观念的统治”中去，意味着把对历史上发生的事情所应负的责任推给关于意识形态、国家、党和政治的理论的缺席。那样就意味着设想“完整的”马克思主义理论本可以主宰历史，并且在这种主宰历史的唯心主义之外，还假设了另一种唯心主义：它认为，在阶级斗争中“代表……无产阶级”的理论并不因为国家和占统治地位的意识形态的权力而脱胎于这场斗争、从属于这场斗争的历史，并不依附于组织的结构以及关乎这些组织的建立与斗争的意识形态条件的结构。在它的发现中，一如在它的空白与矛盾中，马克思主义理论都从属于这场斗争，就像它涉身于自己历史的种种歪曲和悲剧中那样。
马克思主义不该通过谴责或悔恨的方式来摆脱其历史的悲剧，那种做法只能流于道德主义和理论上、政治上的自暴自弃。对马克思主义来说，至关重要的是承认这些悲剧、对它们负起责任、把它们提上议事日程并锻造从根本上理解它们所必需的理论工具。这跟要澄清一段不可逆转的过去的那种知识分子的好奇心毫无关系。在这样一个彻底的反思过程里，生死攸关的赌注是：最终要让它开始了解自己、了解那个事实上的和将要改变的自己。
因为理论的难题并不是知识分子头脑里的一场赌博，而他们既不能决定这些难题的突然出现，也不能决定它们的立场，更不能决定它们的解答。要成为今日唯物主义者，我们首先必须承认：如果我们可以就马克思的思想——它的空白、矛盾和幻想——草成一份初步的、零零碎碎的帐单的话，那也是因为局势给我们强加了这个任务并使我们能够去履行它。世界上与我们各国工人阶级及群众斗争的巨大发展以空前的可能性回答了帝国主义的进攻；最终这使得马克思主义——在政治上、意识形态上和理论上——的普遍危机带着它的矛盾、混乱、僵局和悲剧而在光天化日下爆发了。毋须追溯多远，我们就可以说，这个危机曾经对我们而言是被封锁和密闭在斯大林主义国家教条主义的各种形式之中的，后者判决所有试图接近难题的人都是有罪的和政治上孤立的。今天——这是相当重要的新情况——这种封锁的各种形式正在瓦解，构成危机的因素开始——甚至通过它们的分化——对广大群众变得可见了。危机所提出的种种要求使我们看到了在马克思那里一直缺少的东西，因为今后我们迫切地需要搞明白什么是国家、意识形态、党和政治。我们只要读一读马克思和列宁的著作就会看到，马克思主义即便在它充满活力的时候也总是处在一个critique[批判的/危机的]立场上（取该词的两个意思：与占统治地位的意识形态的幻想做斗争，和不断地在其发现中受到威胁），因为它总是介入群众运动，并被它们搞得措手不及，它总是向群众斗争那无法预言的历史的要求开放着。现在比起任何时候来，即便是处在最糟的矛盾之中，群众也更多地在行动。
也许这是它历史上的第一次，马克思主义到了深刻变革的边缘，变革的最初迹象已然可见。今天，马克思主义理论能够、也必须重新采用马克思的老格言——而不是丢掉它：我们必须“把我们从前的哲学信仰清算一下”——首先是把马克思从前的哲学信仰清算一下。而且我们应该认识到，这不光是哲学家、知识分子和领袖们的事——甚至不光是个别政党的事。因为“人人都是‘哲学家’”（葛兰西语）。归根到底，它是经受着斗争无情考验的广大群众的事。
注释：
4《资本论》第1卷序言，见《选集》第2卷，第100页。〖编者注〗
5《资本论》第1卷第二版跋，见前引书，第108页。〖编者注〗
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马克思主义论文题目篇七
摘要：自由主义作为中国近代史上的一种重要思潮，经历了发生、发展、衰弱的复杂历程，在中国近代思想史上亦发挥过重要作用，产生过多种影响。但其最终还只是历史的过客，取而代之的是马克思的社会主义。即对自由主义文化与马克思主义文化在中国的较量做了简要分析。
关键词：自由主义文化；马克思社会主义；中国特色社会主义
1自由主义文化
1.1自由主义的定义
自由主义追求保护个人思想自由的社会、以法律限制政府对权力的运用、保障自由贸易的观念、支持私人企业的市场经济、透明的政治体制以保障少数人的权利。在现代社会，自由主义者支持以共和制或君主立宪制为架构的自由民主制，有着开放而公平的选举制度，使所有公民都有相等的权利担任政务。
1.2自由主义的分类
政治自由主义主张个人为社会和法律的基础，社会和制度的存在便是为了推进个人的目标，而不会偏袒拥有较高社会地位者。
文化自由主义注重个人在道德观和生活方式上的权利，包括如性自由、信仰自由、认知自由等议题，并保护个人免受政府侵犯其私人生活。
经济自由主义是一种支持个人财产和契约自由权利的意识形态。经济自由主义者主张产品和服务的价值应该由个人自由的选择，也就是市场的力量。
社会自由主义也被称为改良自由主义、新自由主义，依据约翰・杜威和莫迪默・阿德勒对这种形式的自由主义的解释，由于个人是社会的基础，因此所有个人都应该拥有实现目标所需的基本要件，例如教育、经济机会、遇到无法解决的灾害时的保护。对社会自由主义而言，这些要件也被认为是权利的一部分。
在所有以上述及的自由主义形式中通常有一个共识，也就是在政府和个人责任间应该有着一个平衡点，而政府应该限制在从事这些无法由私营部分做好的事物。所有形式的自由主义都主张以法律保护个人的尊严和自治权，也都主张个人的自由行动能够达成最完美的社会。
2马克思的社会主义文化
到目前为止，人类社会发展了几千年，与历史上出现过的任何一个社会形态和社会思潮相比，社会主义既是一种先进的科学的思想理论体系，又是一种先进的合理的社会制度。它始终以马克思主义先进的世界观为指导，体现先进社会生产力发展的需要，代表着人类社会发展的总趋势。
2.1社会主义文化反映先进社会制度
马克思主义认为：文化的社会制约性决定了文化的先进性，先进文化本质上是先进社会经济政治在观念形态上的反映。恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书中引证了美国历史学家摩尔根在《古代社会》中所写的一段话：文明的发展，即“管理上的民主，社会中的博爱，权利的平等，普及的教育，将揭开社会的下一个更高的阶段。”马克思在《摩尔根古代社会一书摘要》中，把这个“更高的阶段”注明为“高级社会形态”，即社会主义和共产主义社会制度。他们提出了“共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂；毫不奇怪，它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂”的精辟见解，提出了“共产主义的物质产品的占有方式和生产方式”和“精神产品的占有和生产”的概念。马克思认为：“共产主义社会高级阶段，在迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后，只有在那个时候，才能完全超出资产阶级权利的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！”
从马克思恩格斯对未来社会的科学预见可以看出，社会主义、共产主义思想文化是一种建立在公有制和按劳分配(按需分配)的经济基础之上，以体现劳动人民的根本利益为出发点。这种文化从根本上否定了以私有制为基础、延续了几千年的人剥削人的不合理社会制度和社会现象，充分肯定了劳动人民当家作主的历史地位，维护了劳动人民享有自己创造的一切文明成果的权利。
2.2社会主义文化诞生得益于人类文明的进步
马克思主义认为，历史文化遗产的继承与革新，世界文化的交流与融汇，是文化发展的一般规律。社会主义文化是继承和发扬民族文化遗产的精华，借鉴吸收世界优秀文化成果的基础上，根据时代和社会发展的需要创造出来的。
社会主义首先要从本国优秀的民族历史文化传统中获取精神食粮。毛泽东指出：“中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来的，因此必须尊重自己的历史，决不能割断历史。”
历史经验证明，批判继承本民族传统文化与吸收借鉴世界各国各民族文化成果，必须符合时代与社会发展的需要，必须结合社会主义建设的具体实践来进行，坚持“古为今用，推陈出新”，“以我为主，为我所用”的原则，决不允许搞民族虚无主义和全盘西化。
2.3社会主义文化体现了人民群众的根本利益
马克思主义唯物史观认为：人民群众是历史的创造者，人民不仅创造了物质财富，而且创造了精神财富，人民群众的根本利益与社会历史发展方向相一致，人民群众的意愿代表时代的精神，反映历史的潮流，因此人民群众理应享有自己创造的一切文明成果。然而，一切剥削制度下的文化都是剥削阶级意志的反映，都不可能代表广大人民群众的根本利益。只有消灭了私有制和剥削制度的社会主义文化才反映了人民群众的根本利益、满足了人民群众日益增长的精神文化生活需要，这是社会主义文化先进性最根本的体现。
3自由主义文化与中国马克思社会主义文化的差异
3.1在思想上观念不同
自由主义文化崇尚自由，追求个体价值，反对集体主义的倾向。自由主义者意识到，只有让个人发挥最大的潜能，社会才有最大的进步。再推前一步，有部分自由主义者，更认为个体及个体的权益，才是社会基本价值的来源，任何集体主义的倾向都会危害此一价值。
然而，中国的马克思主义则始终把民族解放、国家独立和人民的自由权利放在首位。主张用马克思主义为灵魂的社会主义核心价值体系，引领各种社会思潮和社会主义实践。以马克思主义为指导，就是要把马克思主义普遍原理与中国现阶段的实际结合起来，指导中国特色社会主义实践，研究新情况，总结新经验，解决新问题。
3.2在经济上观念不同
在经济上，自由主义者大多数既是私有制的狂热支持者，又是公有制和“福利国家”的极力反对者。自由主义者认为：私有制经济具有内在的稳定性，在市场的调节下，私有经济能够自动地实现经济的均衡，使经济自动地稳定在可接受的水平上。私有制既可保障有产者的个人自由，又可保障无产者的个人自由，私有制经济的这种优势是公有制经济所不可能有的。自由主义者强调保障的责任由国家向个人转移，主张福利个人化，反对福利国家。
中国特色社会主义则认为，社会主义基本经济制度上与其具有决定意义的差别就在于生产资料社会所有制结构，以质与量都占优势的生产资料公有制为主体、国有经济为主导，对于强国富民和建设社会主义具有举足轻重的作用，是共产党执政等上层建筑的社会主义经济基础。尽管由于目前中国生产力不发达，还不能实现完全的生产资料公有制，但在发展多种所有制经济的同时必须坚持公有制的主体地位，只有坚持市场经济条件下公有制的主体地位，才能真正完善以按劳分配为主体的财富和收入分配制度，实现共同富裕和公平正义。
3.3在领导人物的选择上观念不同
在中国，自由主义者基本上多是服务于教育、新闻出版、医疗卫生等“自由职业”的知识分子，他们在这些行业领域内影响是相当大的。但超出这个领域，他们的影响就很有限了。在社会上、在政治上是否有影响力，以及有多大的影响力，主要取决于三个方面：(1)拥有的人力资源；(2)拥有的财力资源；(3)拥有的权力资源。很明显，在这三个方面，以知识分子为主体的自由主义者都处于明显的劣势。
然而，共产党领导的革命，主要依靠占人口最大多数的工农大众。由于政府当局无力解决人民最感迫切的一系列重大社会问题，痛苦无告的贫苦大众就会逐渐积聚到革命的营垒中来。再就财力资源而言，共产党诚然不如国民党。但在中国，人力与财力往往有密切的相关性。中国的财政，长期主要是依靠人口最多数的农民大众。而共产党走的正是以农村包围城市的道路。由于共产党得到了占全国人口最大多数的工农群众的支持，所以最终取得革命的胜利。
4中国应坚持走具有中国特色的马克思主义道路
改革开放以来，我们坚定不移地走中国特色社会主义道路，取得了举世瞩目的成就。我国综合国力大幅度跃升，人民生活总体上实现了由温饱到小康的历史性跨越，我国社会长期保持安定团结、政通人和，国际地位日益提高，中华民族以崭新的面貌自立于世界民族之林。
回顾历史，中国的社会主义发展至今历经了毛泽东时期的革命的社会主义、邓小平时期的发展的社会主义和现在的胡锦涛的和谐的社会主义。这几个阶段都各有特色，毛泽东时期的是坚持只有革命才能救中国，提出以“农村包围城市、武装夺取政权”的战略思想；邓小平时期是坚持只有改革开放才能发展中国，提出“解放思想、实事求是”的思想路线；胡锦涛的是坚持和谐才能完善中国，提出“树立和落实科学发展观，构建社会主义和谐社会”的指导思想。这三个阶段都是以马克思主义为基础，深入应用马克思主义的精髓，根据我国具体国情而制定的切实适合我国发展的社会主义道路。
实践充分证明，中国特色社会主义这条道路既立足于国情，又适应时代，是一条把强国与富民相结合的道路，是我国实现民族振兴、国家富强和人民幸福的必由之路。只有坚持走中国特色社会主义道路，才能发展中国、振兴中国。只有坚持走中国特色社会主义道路，才能实现全面建设小康社会的宏伟目标和中华民族的伟大复兴。
参考文献
[1]黄红发。马克思主义的社会主义先进文化观探讨[j].湖北社会科学，2007，(2).
[2]徐友渔。新世纪对自由主义的重新阐释[j].开放时代，1999，(3).
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马克思主义论文题目篇八
一、人生的意义在于不断地提升--适应转变。
我认为，思想道德修养的学习重点，是在充分认识自己所处的时代特征、历史使命与成才目标和适应转变、健康成长方面。生活对每一个人而言都是不容易的，把人生划分成若干个阶段，大学似乎是最美好、最重要的一段经历。在《思想道德修养》课程中的第一章，就为我们详细而系统地介绍了大学生活，使我们对自己的大学环境有了全面的理性认识，在一些突入其来的问题，有了应对思想准备和认识方法，起到了引路标灯的作用，对大学生活中的为人处事有了指南和参考。对新生的我们，面临的问题和思想情绪不计其数，环境的陌生、生活的适应、学习的压力、情绪的波动，总能在人最脆弱的时候蜂拥而上，加之我们的心态并不成熟，很容易被困难折倒，进入误区。大学较以往的高中生活相比，完全是一种全新的阶段，少了拘束，自由多了一些；少了督促，自觉多了一些；少了古板，灵活多了一些。这些新的变化要求我们学会接受并且适应转变，健健康康地成长。我是一个男生，我所经历的坎坷生活，让我养成了内向的性格，遇到挫折常常是失望和沮丧、自暴自弃、自怨自叹，在学了《思想道德修养》课后，我的情况有了很大的改观，精神面貌也有了笑靥，性格也开朗活泼一些了。很有感触地认识到，所有的爱与恨、悲与喜、哭与笑、内向与外向都在缓缓落幕时，才恍然大悟地明白原来的这些心理活动在很大的程度上是一种心态的缘故。正如《思想道德修养》课里强调的“乐观向上”的健康心理，有了这种心情，我在业余的大学生活动中参加了学院“十佳歌手赛”活动，增强了自己的自信。
二、人生的品质在于不断地净化--树立理想、把握人生
在《思想道德修养》课里，对树立理想、把握人生方面，我认为，要树立好崇高的理想、科学的信念；树立好正确的人生观、价值观，做坚定的爱国主义者和共产主义接班人；树立好为社会主义现代化建设而努力学习的决心；树立好科学的世界现和坚定正确的政治方向和政治态度。
1、坚定理想信念，永葆思想上的纯洁和先进。理想信念是大学生的精神支柱、政治灵魂，是思想行为的“总开关”。作为一名大学生，必须把理想信念放在首位，把它作为自己的立身之本、奋斗动力和行为坐标。要认真学习《思想道德修养》课程，着眼于实际学业的运用、着眼于对实际问题的理论思考、着眼于新的实践与发展，做到理论与实际、主观与客观的统一，在改造主观世界的同时改造客观世界，不断提高政治敏锐性和鉴别能力。
2、勤奋刻苦学习，永葆理论上的清醒和成熟。政治上的坚定来自于理论上的清醒，只有勤奋学习，才能有坚定的政治信念和判别是非的标准。为此，要切实把学习作为自己的第一需要，坚持用科学理论武装头脑，不断增强学习的主动性、自觉性，强化系统性、条理性，以勤奋学习为先导，提高专业水平和工作能力，为创造性开展学习奠定扎实的专业理论功底。结合个人的实际和专业的需要，端正学习态度，完善学习计划，充实学习内容，持之以恒地学习政治理和业务知识。不仅向书本学，更要向实践学，向老师学、向同学学；不仅要学得进，还要拿得出，注重学以致用，做到学有所思、学有所悟、学有所用，努力把学习成效转化为学业成果。
3、勇于开拓创新，永葆学习中的生机和活力。大学学习生活中，担负着专业学习的重任，面临的任务是艰巨而复杂的，这就需要我们在学习中，勇于开拓创新，勇于大胆实践，不断总结以往学习的经验，谋划新思路，采取新举措，开创新局面。今后的学习中，自己要进一步发挥积极性、主动性和创造性，在中西医结合专业上如何更好地、较深层次地、更广领域地摄取知识，把学习这“第一要务”体现在业绩中，使大学的生活更有意义和活力。
三、大学生在于不断地修养人格--提高修养、完善人格
在学习《思想道德修养》课程中，我认为，政治修养是核心，思想修养和道德修养是重点，心理修养是基础，学习成才修养是出发点和落脚点。在提高这些修养和完善人格方面，要求我们做到培养良好的道德品质和继承中华民族优良道德传统；培养完善的人格和良好的心理素质。大学的生活是丰富人生的一种历程，为我们大学生提供了一个广阔的成长平台，我们要抓住眼前的任何机会去锻炼自己，历练自己，充实自己。一个学期下来，我经受了大学生活上的磨练、专业学习上的考验，在老师们的教导下、同学们的帮助下，特别是学习《思想道德修养》课程后，我对大学生活和学习环境充满了热爱，以一种平和的心态处事，通过一些有益的活动，锻炼了自己能力，增强了自己的人格素质，完善了自己人格魅力的修养和陶冶。
《思想道德修养》课程是一门以马克思主义、毛泽东思想和邓小平理论为指导，以为人民服务为核心、以集体主义为原则的社会主义思想道德修养教育课程，能使我们21世纪的大学生树立科学的世界观、人生观和价值观，形成良好的思想道德品质，将自己培养成为有理想、有道德、有文化、有纪律的一代新人。
马克思主义论文题目篇九
敬爱的党组织：
201x年是马克思诞辰200周年，xxxxxx在纪念马克思诞辰200周年大会上的讲话缅怀了马克思的一生，阐明了马克思主义的深刻内涵，概括了马克思主义的广泛影响，回顾了马克思主义对中国革命、建设和改革的指引，对用马克思主义武装全党提出了要求。
作为一名入党积极分子，作为一名坚定的马克思主义信仰者，我内心感到无比的骄傲和自豪。“五·四”是青年人的节日，纪念马克思诞辰200周年大会选在这一天举行，我觉得作为青年人来讲意义重大。新时代，中国xxx人仍然要学习马克思，学习和实践马克思主义，不断从中汲取科学智慧和理论力量。尤其是青年人，马克思主义更应该在青年一代中传承。
回望五四爱国运动，拉开了中国新民主主义革命的序幕，促进了马克思主义在中国的传播，推动了中国xxx的建立。新时代，中国xxx人仍然要学习马克思，学习和实践马克思主义，高扬马克思主义伟大旗帜，不断从中汲取科学智慧和理论力量，更有定力、更有自信、更有智慧地坚持和发展新时代中国特色社会主义。习xxx得“三个更有”的要求，充分展示出宽广的理论视野、长远的思想眼光，是对全党不断把中国特色社会主义推向前进新的使命召唤和时代要求。
青春不是用来蹉跎的，青春是用来奋斗的;青春不是靠天马星空的幻想，青春是要靠脚踏实地的奋斗;青春的成长不是一蹴而就，青春是靠在事上打磨的成长。因此，在以后的工作时间里，我将继续提高自身素质，提高自己的本领。
一是要坚定理想信念。“中国xxx是用马克思主义武装起来的政党，马克思主义是中国xxx人理想信念的灵魂”。高扬马克思主义伟大旗帜，首要就是坚定理想信念。习xxx强调：“理想信念是xxx人精神上的‘钙’，理想信念坚定，骨头就硬，没有理想信念，或者理想信念不坚定，精神上就会‘缺钙’，就会得‘软骨病’。”因此，作为党员，就需要加强理论学习，打牢历史唯物主义根基。就需要学习党的历史，弘扬党的优良传统和作风，从中国革命历史中汲取精神力量。就需要要向榜样学习，尤其是学习革命先烈和革命领袖的坚定信念和人格风范，彰显xxx人的人格力量。
二是要脚踏实地。要从点滴做起，不能好高骛远，立足岗位，端正心态，勤勉敬业，培养刻苦钻研的精神，不怕挫折，投身艰苦岗位锻炼身手。发扬乐于奉献的精神。俗话说“苦不苦，想想红军两万五。”一个人不管做什么，一定要有吃苦精神，否则将会一事无成。全心全意为人民服务，是我们党的根本宗旨，是我们一切工作的出发点和落脚点。在自己的工作岗位上更要脚踏实地，多一些担当，少一些抱怨，克己奉公，充分展示xxx员的本色和情怀。正如爱因斯坦曾说：“一个人的价值应该看他奉献了什么，而不应当看他取得了什么。”
三是要志存高远。习xxx指出，“青年的人生之路很长，前进途中，有平川也有高山，有缓流也有浅滩，有丽日也有风雨，有喜悦也有哀伤。这条成长成才之路，注定充满荆棘，青年人要树立高远的理想，这份理想是时代的条件与国家的精神的体现。”因此，在以后的工作生活中，切实贯彻执行社会主义核心价值观，将爱国、敬业、诚信、友善作为自身的价值要求。这既是中华优秀传统文化基因的传承，也是承载当今中国梦的最深层力量，更是当代青年人理想的源泉与动力。“志不立，天下无成之事。”我们要敢于立大志，把使命放在心上，责任扛在肩上，一往无前的实干，用青春与热忱托起事业的翅膀。
马克思主义作为我们党的行动指南，是我们学习工作必备的思想武器。习xxx提醒我们“马克思主义思想理论博大精深、常学常新”，在以后的工作生活中，必须勤奋学习马克思，努力在学习弄通马克思主义基本原理上下功夫，做到理论联系实际，把读马克思主义经典、悟马克思主义原理当作一种生活习惯、当作一种精神追求，为实现“两个一百年”奋斗目标、实现中华民族伟大复兴做出重大贡献。
请党组织给予我更多的考验和帮助，以更高的标准严格要求。
此致
敬礼
汇报人：百味书屋
xx年xx月xx日
马克思主义论文题目篇十
内容摘要：马克思是历史上的空前伟人，是世界劳动人民心中的丰碑。马克思光辉学说真理长驻，绝对没有也永远不会过时。社会主义实践中发生的挫折正是背离马克思主义的结果。中国特色社会主义理论体系是对马克思主义的继承和发展。树立对马克思主义的坚定信仰是中国共产党人的政治灵魂。
关键词：马克思；马克思主义；中国特色社会主义
1883年3月14日，空前伟大的历史巨人马克思停止了心跳和思维，在安乐椅上安静地睡着，与世长辞了。
三十年后的1913年3月，列宁写了《马克思学说的历史命运》一文，概括马克思主义诞生后经历的几个时期的特点，记述它在生命途程中每走一步都得经过战斗的历史轨迹，对工人运动内部的机会主义作了尖锐批判，深刻指出“马克思主义在理论上的胜利，逼得它的敌人装扮成马克思主义者，历史的辩证法就是如此”，科学地预言“即将来临的历史时期，定会使马克思主义这个无产阶级的学说获得更大的胜利”。[1](p307-308)这些分析、论断和预见，从那时以来的一百年间都不同程度地得到印证和应验。如今马克思主义又面临各种挑战，同时却在应对中仍顽强地显示其生命力的思想战线新态势下，一切马克思主义信奉者自然会再次思考马克思学说的历史命运，加深对马克思主义的认识，回应对马克思主义的质疑，明确自己对坚持马克思主义的责任。这就是我们在纪念马克思逝世一百三十周年之际要做的事情。
马克思是历史上的空前伟人，是世界劳动人民心中的丰碑
马克思首先是一个革命家。恩格斯《在马克思墓前的讲话》中说：马克思毕生的真正使命，就是以这种或那种方式参加推翻资本主义社会及其所建立的国家设施的事业，参加现代无产阶级的解放斗争。正是他第一次使现代无产阶级意识到自身的地位和需要，意识到自身解放的条件。斗争是他的生命要素。很少有人像他那样满腔热情、坚忍不拔和卓有成效地进行斗争。正因为这样，马克思是当代最遭忌恨和最受诬蔑的人。无论是专制的或共和的各国政府，都驱逐他；无论是保守派或极端民主派的资产者，都竞相诽谤他，诅咒他。现在他逝世了，在整个欧洲和美洲，千百万革命战友无不对他表示尊敬、爱戴和悼念，“而我敢大胆地说：他可能有过许多敌人，但未必有一个私敌”。[2](p778)这是因为马克思只有对无产阶级和广大劳动人民的爱心，而没有任何私心。他为了劳动群众的利益甘愿长期过颠沛流离、四处流亡、居无定所、贫困潦倒的生活，穷到如果没有恩格斯长期慷慨资助就难以维持起码生计的地步。他是一个真正无私奉献、自我牺牲的革命者。惟其如此，他是最广大劳动人民心目中的丰碑。他死了，但他的人格品行不死，革命意志不死，战斗精神不死。他虽死犹生，永远活在人民心里。
马克思同时是最伟大的思想家。列宁认为“马克思的全部天才正是在于他回答了人类先进思想已经提出的种种问题”。[1](p309)而马克思的天才就来自对现存一切持怀疑、思考和批判的态度，由此形成自己独到的思想。马克思本人说过：“问题就是公开的、无畏的、左右一切个人的时代声音。问题就是时代的口号，是它表现自己精神状态的最实际的呼声。”[3](p289-290)他的思想的伟大力量，正在于仔细倾听时代的声音、口号和呼声，不仅回答了人类先进思想已经提出的问题，而且不断回答时代发展中提出的新问题，从而成为无产阶级和广大劳动人民解放事业的行动指南。这一点，真正的马克思主义者当然深信不疑，即便是在当代众多非马克思主义者人群中也得到了承认。比如，1999年、2002年和2005年，马克思就被英国著名大学和主流媒体通过全球网上投票等方式先后评为“千年第一思想家”、“千年伟人”和“最伟大哲学家”;“马克思还活着”、“我们需要马克思”、“不能没有马克思”，几乎成为西方一些政要和学者在剖析资本主义的沉疴宿疾时形成的共识。
马克思又是有了不起成就和贡献的科学家。恩格斯深情地说：正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律，指出直接的物质的生活资料的生产，从而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成基础，人们的国家设施、法的观点、艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的，因而，也必须由这个基础来解释，而不是像过去那样做得相反。不仅如此，马克思还发现了现代资本主义生产方式和它所产生的资产阶级社会的特殊的运动规律。由于剩余价值的发现，这里就豁然开朗了，而先前无论资产阶级经济学家或者社会主义批评家所做的一切研究都只是在黑暗中摸索。恩格斯认为，“一生中能有这样两个发现，该是很够了。即使只能作出一个这样的发现，也已经是幸福的了。但是马克思在他所研究的每一个领域，甚至在数学领域，都有独到的发现，这样的领域是很多的，而且其中任何一个领域他都不是浅尝辄止”。[1](p776-777)马克思这两个发现形成的理论成果，第一个就是唯物主义历史观，第二个是剩余价值学说。前者揭示的是人类社会运动的普遍规律，后者揭示的是资本主义社会运动的特殊规律，两者结合起来得出的逻辑结论，是资本主义必然灭亡、共产主义必然胜利。赖有这两个发现，社会主义从空想变成了科学。
马克思光辉学说真理长驻，绝对没有也永远不会过时
在马克思逝世以来的一百三十年中，所谓马克思主义“过时”论以至“消亡”论，始终被这样那样地散布着。比如早在19世纪90年代，在欧洲资本主义处于相对和平稳定发展大背景下，第二国际内部的伯恩施坦派，就竭力用所谓“新材料”以最嚣张的态度和最完整的形式提出了对马克思学说的“修正”，其范围涉及哲学、经济学和政治、意识形态等各个领域。这种思潮于19世纪末20世纪初在国际工人运动中泛滥成灾。列宁正是在资本主义进入帝国主义阶段条件下对它进行全面批判中，继承、捍卫和创造性地发展了马克思主义，把马克思主义推进到列宁主义新阶段。又如20世纪80年代末90年代初苏东剧变，外国知名资产阶级学者炮制了所谓“历史终结”论，宣称马克思主义已经完全过时乃至死亡。在我国，20世纪90年代以来新自由主义、民主社会主义以及“新儒学”等思潮悄然掀起，其共同点也无非是认为马克思主义失灵了、过时了，应以这些主义、思潮取而代之。在部分党员、干部的思想深处，关于马克思主义是否还有当代价值的疑问，也不同程度地存在着。所以我们要对马克思主义的真理性进行再认识，弄清楚它究竟有没有过时这一大是大非问题。
马克思主义是一个极其严密完整的科学思想理论体系，其中最高层次或基础部分是哲学世界观方法论，它揭示了自然、社会和人类思维运动发展的最一般规律。列宁说：“马克思的哲学是完备的哲学唯物主义，它把伟大的认识工具给了人类，特别是给了工人阶级。”[1](p311)“完备的”哲学唯物主义，就是没有任何片面性弊病的辩证唯物主义，是人类唯一正确的认识工具。人们实践中的一切成功，无不得益于运用了这一认识工具，只是有自觉或不自觉之分罢了；人们在实践中所犯的一切错误，思想根源说到底是不会运用这一认识工具，陷入唯心主义或形而上学的泥潭。毛泽东通俗地说：“辩证唯物论之所以为普遍真理，在于经过无论什么人的实践都不能逃出它的范围。”[4](p293)既然如此，它就放之四海而皆准，行之百世而不废，绝不会也不可能过时。
马克思主义哲学世界观的另一个有机组成部分是历史唯物主义，简称唯物史观。列宁指出：“马克思的历史唯物主义是科学思想中的最大成果。”[1](p311)唯物史观就是把辩证唯物主义集中应用于认识人类社会，以生产力与生产关系、经济基础与上层建筑两对社会基本矛盾为主线，揭示社会发展的最一般规律，历史运动的必然趋势。它指明了这两对基本矛盾运动是一切社会变革和进步的根本动因，强调社会发展史首先是物质资料生产发展史，同时也是物质资料生产者劳动群众本身的历史，确认人民是物质和精神财富的创造者，是推动社会发展的主体力量，是历史的主人。迄今为止的人类社会发展史，雄辩地证明这是唯一科学的历史观，与一切唯心史观不可相提并论、同日而语。这一历史观同样是颠扑不破的真理，只要有人类社会存在，就逃不出它的范围，根本不存在过时不过时的问题。
在马克思主义思想理论体系中，关于资本主义社会运动的学说居于极重要地位。种种“过时”论的一个主要根据，就是认为现代、当代的资本主义已经发生重大变化，不是当年马克思那个时代的资本主义了。殊不知无论这种变化有多大，但社会化大生产与生产资料资本家私人占有这一资本主义生产方式的基本矛盾没有变，剩余价值这个绝对规律没有变，资本主义制度的本质没有变。我们还是看看生活在资本主义国度里的一些学者是怎样论述的吧。如日本著名经济学家伊藤诚在《现代世界的〈共产党宣言〉》中说：资本主义现代全球化的发展、第三世界各国日益深刻和严重的贫困和饥饿问题、发达国家再次出现经济生活显著不稳定和不平等扩大，等等，这些现象反而说明《共产党宣言》对资本主义的认识，对于现代世界的诸多方面仍具有现实的适用性。美国著名思想家弗里德里克·詹姆逊认为：马克思主义是关于资本主义的唯一科学；如果说资本主义现在已经遍布全世界，那么，毫无疑问，马克思主义比以往的意义更大。还有一位美国学者阿里夫·德里克在《马克思主义向何处去？》中得出结论：只要资本主义的生产方式继续存在，马克思主义就还有意义，无论是否存在马克思主义学者。2008年发端于美国的新金融危机和经济危机波及全球，西方学者评述马克思的精彩言论又屡屡见诸报端。如英国学者伯恩德·德布斯曼说：随着华尔街金融危机的爆发，我们过去所熟悉的资本主义正濒临末日，马克思当年的预言也得到了验证。柏林卡尔·迪茨出版社社长施特隆普称：为什么人们热衷于读《资本论》?因为金融危机告诉青年一代，新自由主义政策的幸福没有得到兑现。英国《卫报》在《为什么马克思主义再次兴起？》的报道中写道：马克思主义“时来运转”，人们重新对马克思和马克思主义思想感兴趣，尤其是对年轻人来说，对马克思主义的兴趣的复兴之所以到来，是因为它提供了分析资本主义，尤其是像我们目前陷入的这种资本主义危机的工具。如此等等。简而言之，他们认为只要存在资本主义制度，马克思的学说就仍然有效。
社会主义实践中发生的曲折正是背离马克思主义的结果
苏联和中国都是以马克思主义为指导思想的共产党执政的国家，但是苏联最终亡党亡国了，中国却在20世纪取得社会主义事业的长足进展和成就，这说明，不是马克思主义指导错了，而是对待马克思主义指导的态度不同所致。
当年苏联亡党亡国，原因极其错综复杂。从内因来说，举其荦荦大者有这么几条：一是离开了辩证唯物主义世界观和方法论原则，从主观臆想出发搞社会主义。恩格斯有句名言：“为了使社会主义变为科学，就必须首先把它置于现实的基础之上。”[2](p732)苏联的做法与此相反。它用教条主义态度对待马克思主义，希图在客观条件远未成熟时，就实现马克思主义指出的未来共产主义社会的基本原则。1961年苏共二十二大宣告“这一代苏联人将在共产主义制度下生活”，赫鲁晓夫还制定为期二十年的时间表，其后勃列日涅夫又宣称苏联已“建成发达社会主义”，意即可以向共产主义过渡。这是脱离实际的主观空想，不能不走向事情的反面。二是在长时期内未能正确认识和处理两对社会基本矛盾关系，形成一套僵化的经济、政治等体制而又不思改革。这些体制弊端丛生，严重束缚生产力和经济的发展，使社会主义失去生机和活力，也未给广大人民带来实实在在的利益。后来虽然按戈尔巴乔夫“新思维”进行改革，却没有科学的决策，到头来把改革变成改向。三是作为领导核心的苏共早已开始逐渐蜕化，在指导思想上搞多元化，直至公开宣布放弃马克思主义而奉行所谓“人道的民主的社会主义”;在政治上执行一条实质是“最终目的算不了什么，运动就是一切”的机会主义路线，其特征是列宁早就指出的“临时应付，近就眼前的事变，迁就微小的政治变动……为了实际的或假想的一时的利益而牺牲无产阶级的根本利益”;[1](p7)在作风上大搞专制特权，党内形成一个不受任何约束的官僚特权阶层，彻底脱离群众，丧失先锋队性质，使苏共蜕变为与广大人民相对立的政治组织。苏共最终丢弃共产主义旗帜，丢弃马克思主义指导，彻底蜕化变质，导致亡党亡国。可见苏联亡党亡国，不是马克思主义的失败，而恰恰是违背马克思主义的结果；它从反面证明了马克思主义的真理性，谁抛弃马克思主义，谁就会碰得头破血流，走上自我毁灭的不归之路。
20世纪50年代中期以来的五十多年中，以毛泽东、邓小平、江泽民、胡锦涛、同志为代表的中国共产党人，沿着马克思主义中国化的方向，持续接力探索。虽然在早期探索中也出现过曲折，但取得了独创性理论成果和巨大成就，为新的历史时期开创中国特色社会主义提供了宝贵经验、理论准备、物质基础。在把马列主义运用于中国实践的过程中，产生了第一次理论飞跃的成果——毛泽东思想。毛泽东思想指导中国特色社会主义探索，以俄为鉴，一切从中国实际情况出发。没有毛泽东思想的指导，就没有中国革命的胜利，也没有中国特色社会主义的成功。毛泽东思想的旗帜永远不能丢，丢了就要犯历史性的大错误。
中国特色社会主义理论体系是对马克思列宁主义和毛泽东思想的继承发展
包括邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观在内的中国特色社会主义理论体系，是马克思主义中国化最新成果。它的最大特点是，以一系列新思想、新观点、新论断，回答时代提出的新问题，体现理论上的与时俱进。
但是对这一理论体系的独创性，也有一个怎么正确理解的问题。多年来在一部分人尤其是学界中存在一种偏向，就是把它不适当地夸大，看成是对马克思主义的游离和逾越，借以贬低马克思主义，似乎马克思主义已经不管用了，才创造出这一新的科学理论。这就提出了究竟如何认识它与马克思主义的关系的问题。
其实从最宏观的角度而言，科学理论体系是指马克思主义。列宁曾说过：“马克思主义是马克思的观点和学说的体系。”[1](p418)不过这是狭义上的马克思主义。我们今天通常所说的马克思主义是广义的，不仅是指马克思的观点和学说的体系，还有这个体系的共同创立者恩格斯的巨大理论贡献，马克思、恩格斯的后继者们特别是列宁、毛泽东、邓小平等伟人在不同历史条件下和社会环境中，创造性地运用这些观点和学说而形成的理论成果，即列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论以及“三个代表”重要思想和科学发展观，并且还将引入我们党和一切马克思主义者今后提出和创立的科学的思想、观点、学说、理论等等。所有这些都自成体系，但也都是对马克思主义的继承和发展，按性质来说都姓“马”，都归属于马克思主义的大范畴、大框架、大系统，都是它的有机组成部分。所以我们讲“科学理论体系”，可以把马克思主义看成是总体系，马克思主义中国化最新成果就是属于这个总体系的，本质上是马克思主义的理论。它之所以为“科学理论”，根本缘由即在于此。
这就要求我们把所有这些科学理论体系与马克思主义联结在一起作为一个整体，看作既一脉相承又与时俱进的统一的理论体系，防止对它们进行肢解、割裂，更不能把它们相互对立起来。一脉相承就是继承和坚持，与时俱进就是创新和发展。马克思主义的生命力就在于它是发展着的理论，而不是必须背得烂熟并机械地加以重复的教条，所以创新和发展至关紧要。创新和发展当然是“变”，然而万变不离其宗，“宗”即“脉”，也就是马克思主义。马克思主义的个别论断会时过境迁，但它的普遍原理将与世长存。
回顾历史，毛泽东在1949年七届二中全会上，曾批评王明把毛泽东思想拔高为“是马列主义在殖民地半殖民地的具体运用和发展”的提法“不妥当”，因为这“有点划分‘市场’的味道”，强调“不要把毛与马、恩、列、斯并列起来。我们说，我们这一套是一个国家的经验，这样说法就很好，就比较好些。如果并列起来一提，就似乎我们自己有了一切，似乎主人就是我，而请马、恩、列、斯来做陪客。我们请他们来不是做陪客的，而是做先生的，我们做学生”。结论是：“我们还是作为马克思列宁主义的分店好。”[5](p259-261)他在另一场合还打了一个形象化比喻：马列主义是主干，其他都是枝叶。没有主干，就没有枝叶。枝叶茂盛，离不开主干，同时主干也越来越壮大。邓小平在1977年的一次谈话中，批判林彪、“_”荒谬地“把毛泽东思想同马列主义割裂开来，说只有毛泽东思想最好，马列主义不在话下”，“这表面上好像把毛泽东思想抬得很高，实际上是否定毛泽东思想”。并指出：“正确的解释是，毛泽东思想是继承、捍卫和发展了马克思列宁主义。我们思想的理论基础是马克思列宁主义。马克思主义、列宁主义、毛泽东思想，归根到底是马克思主义。”[6](p222)毛泽东和邓小平的这些话鞭辟入里，画龙点睛，揭示了我们党的基本理论的根和源之所在，对于今天正确理解中国特色社会主义理论体系与马克思主义的关系，仍有极大启迪和指导意义。
总之，作为马克思主义中国化最新成果的中国特色社会主义理论体系，其思想渊源和理论基础是马克思主义，马克思主义是“老祖宗”。“马克思主义中国化”命题本身，就蕴含着马克思主义是前提和基础之意。如果把它看成对马克思主义的游离、逾越甚至否弃，那是数典忘祖，得鱼忘筌了。
树立对马克思主义的坚定信仰是中国共产党人的政治灵魂
一般说，每个人、每个政党都有自己一定的信仰，只是有正确和不正确之别，其分界是建立在盲从还是科学的基础上。
顾名思义，共产党是为最终实现共产主义而奋斗的党，共产党人是为共产主义事业奋斗终身的人，极度信服和尊重共产主义并以之为自己行动的准则，是天经地义。邓小平说：“马克思主义的另一个名词就是共产主义。”[7](p137)反转过来说，共产主义的另一个名词就是马克思主义，信仰共产主义就是信仰马克思主义。共产党人对马克思主义的信仰，是建立在辩证唯物主义和历史唯物主义世界观基础上的，因而是科学的，与一切违反科学的遐想、空想、迷信、盲从和宗教信仰划清界限。党的报告指出：“对马克思主义的信仰，对社会主义和共产主义的信念，是共产党人的政治灵魂，是共产党人经受住任何考验的精神支柱。”这一论断极其深刻和重要，并且由于在新形势下党面临“四大考验”、存在“四个危险”而具有强烈的现实针对性。还在2009年，十七届四中全会审议通过的《中共中央关于加强和改进新形势下党的建设若干重大问题的决定》就明确指出，当前党内存在的不符合党的性质和宗旨的六个方面主要问题，第一条就是一些党员、干部“理想信念动摇，对马克思主义信仰不坚定，对中国特色社会主义缺乏信心”，强调“把理想信念教育作为全党学习践行社会主义核心价值体系的重中之重”，要求教育引导党员“做共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想的坚定信仰者”。报告的上述论断，是对《决定》精神的重申和发挥，其中“政治灵魂”一语尤为关键，最具分量，指明共产党人如果没有对马克思主义的信仰，等于在政治上丧失灵魂，丢掉精神支柱，不成其为共产党人。
坚定对马克思主义的信仰，就要维护马克思主义作为党的指导思想的地位。一个政党以什么作为指导思想，实质是信仰和奉行什么主义、以什么样的理论学说作为自己全部活动的准则的问题。《共产党宣言》写道：“在实践方面，共产党人是各国工人政党中最坚决的、始终起推动作用的部分；在理论方面，他们胜过其余无产阶级群众的地方在于他们了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果。”[8](p285)这实际上已指出共产党人指导思想的科学性、先进性和自觉性。中国共产党就是这样的党。党的先锋队性质，我们国家和社会的政治性质，改革开放和现代化建设的社会主义性质，决定了党在指导思想上必须旗帜鲜明、毫不含糊地信仰和奉行马克思主义，以马克思主义作为理论基础、精神支柱、决策依据、行动指南，作为全部活动的根本准绳。
坚定对马克思主义的信仰，就要坚持指导思想的马克思主义一元论不搞多元化。维护马克思主义指导地位，反对指导思想多元化，是同一问题的两个方面。共产党不是像19世纪末第二国际机会主义说的那种持有各种信仰(包括乌七八糟的“主义”和宗教教义)的人同处一党的大杂烩式的党，不允许有所谓政治信仰自由，否则就不能保持党的先进性和纯洁性。当年戈尔巴乔夫搞意识形态多元论、指导思想多元化，在苏共党内以至广大人群中引起极大混乱，使之失去统一的理想追求和政治目标，思想涣散、精神颓废，六神无主、无所适从，是导致苏共亡党的一个重要原因。多年来，在我国鼓吹指导思想多元化的言论也时有所闻，质疑马克思主义的声音不绝于耳，对此有必要保持警惕。我们不否定当今中国社会实际上呈现思想文化多元、多样、多变的复杂局面，我们在提倡尊重差异、包容多样的同时，必须在指导思想上坚持一元论，以一元化的指导思想去引领多样化的社会思潮，不然就会重蹈苏共的覆辙。马克思曾说过：“如果从观念上来考察，那么一定的意识形式的解体足以使整个时代覆灭。”[9](p35)这句话今天听来仍似暮鼓晨钟，振聋发聩！
坚定对马克思主义的信仰，就要树立和践行马克思主义的一些最基本观点。联系当前党内的思想政治状况看，我认为，这些最基本观点，一是“两个必然”(资本主义必然灭亡，共产主义必然胜利)的观点，坚信人类终将走向共产主义是社会运动的总规律、世界历史的总趋势，远大理想绝不动摇。二是“两个决不会”(无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的)的观点，清醒看到实现远大理想的长期性艰巨性，脚踏实地立足初级阶段把中国特色社会主义建设好。三是生产力的观点，充分认识生产力发展是一切社会进步的根本动力，始终扭住经济建设这个中心和改革开放不放松。四是人民主体地位的观点，以人为本，把维护好、实现好、发展好人民利益作为检验一切工作的最高标准。五是共同富裕的观点，把防止两极分化逐步实现全民共富，看作社会主义的最大公平正义和终极价值追求。六是科学发展的观点，确立发展才是硬道理而科学发展更是硬道理的发展理念，把科学发展观贯彻落实到五位一体总布局的各方面和全过程。七是清正廉洁的观点，深刻理解不贪不腐是共产党人处世立身的第一要义，坚决把反腐败斗争进行到底而且从自己做起。只有自觉树立并切实践行这些最基本观点，方能成为名副其实的共产党人和马克思主义者。
参考文献
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