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体会是指将学习的东西运用到实践中去，通过实践反思学习内容并记录下来的文字，近似于经验总结。那么心得体会该怎么写？想必这让大家都很苦恼吧。接下来我就给大家介绍一下如何才能写好一篇心得体会吧，我们一起来看一看吧。
道德经第六章心得体会500字篇一
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。
在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然可以直接批评：“某某，注意听讲!”老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌;有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师“曲则全”，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好?
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。
低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗?
教育，是要遵循规律的，就像道德经里所讲：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万事万物，都各有其根本，安静平和地遵循它，等待它，顺应它。放在教育上，我想，是不急不躁，是尽力而为，顺其自然。
成长是个缓慢的过程，教育也是个缓慢的过程，就像老子所说：“道冲而用之或不盈”。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。
道德经第六章心得体会500字篇二
今年暑假，我参加了传统教育讲座，并阅读了《道德经》这本书，对与老子阐述的思想已有了大概的了解，并有以下几点体会：
书中的第一章，老子就提出了“道”这个特有的名词，阐述了他对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度应是“充分尊重规律，然后才利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的。它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
“无为”不是无所作为，而是不妄为，不去干扰事物发展的规律。老子在第二章首次提出无为的思想，并指出“是以圣人处无为只事，行不言之教”。这里老子指出圣人要能够依照客观规律，处理事情要不违背事物发展的本质。第三章进一步阐述无为，他既不讲人性恶，也不讲人性善，而说人本来是一张白纸，是纯洁质朴的。不要去贵难得之货，不去尚贤，不见可欲，保持人们的本性。
老子在第七章提出了“以其无私，故能成其私”。我把这种无私精神理解为“不争而善胜”。遇到事情退让无争，将自己置与度外，反而能保全身。这与第八章讲水的特性又紧密的联系在了一起。在第八章，老子用水来比喻人，来教导人。完善的人格要具备水的特性，要可以忍辱负重，任劳任怨，能尽力的贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争夺名利，这就是老子的“善利万物而不争的思想”
联系到现实生活，我们在集体工作时不要计较个人的得失，都一心为工作。这也可以理解为一种团队精神，正是团队成员的无私精神，才能成就我们的事业，我们个人的财富也会增加，这不正是“以其无私成其私”吗?
第九章，老子就讲了正确的处世态度是功成身退。不要富贵而骄，恃才傲物，锋芒毕露，要淡泊名利，这样才能功成身退。事物发展本来就是向着自己相反的一面，福祸相随，因此在这里奉劝大家见好就收，不要贪图名利，要收敛。第十章，也是讲的修身，这一段用了六句疑问，其实疑问本身就是最好的答案，老子指出人们不管是形体还是精神，不管是主观努力还是客观实际，都不可能完全一致。这样就必须做到心静，洗清杂念，懂得规律，加深自己的道德修养。
第十六章，老子主要讲认识世界，当然也包括认识人生。其基本态度是“致虚”“守静”“归根”“复命”。“致虚极”是要人们排除一切物质的诱惑，回归到静的本性，这样才能认识道，而不是为了争权夺利而忘了道。既然事物的发展是变化循环的，所以要不变以应万变，为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活方面，他认为无为就能不遇到危险。
这与我自己的生活联系在一起，在面对生活中的困难时，我要怎么做?从一开始，我的生活就面临很多选择，在没有考虑清楚的时候，就去胡乱选择，导致事情的发展一步步到了自己无法控制的地步。如果在一开始，就能静下心来仔细考虑，也许事情就不会到进退两难的地步。
学习了《道德经》，能体会到的道理很多，关键在于如何运用到生活和工作当中去。我们学习的目的不是为了了解老子的思想，而是希望通过他的思想去体会人生的道理，去正确的在面临人生选择的时候多一分静气，真正能做到“每临大事有静气”。
道德经第六章心得体会500字篇三
《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢?他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事!问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
道德经第六章心得体会500字篇四
读道德经已经仔细读了一年，每一段都以往背诵过，可是此刻竟然也忘记了每一段具体的文字，仅有一点心得留下，我也没法用准确的文字来描述它。可是有几点在结合我的经历进行反思的时候经常出现，记录如下：
1.守弱。我以往小的时候说某某人真厉害，可是等我到了他那么大年纪的时候反而只是认为他是平常人。每当认为自我无所不能的时候，总是自我面临最终的苦果。我有点明白了，道德经里说的弱是一件好事，因为我一个人真的不能做到像上帝一样无所不能，我的认识、思考、本事都是有必须限度的。正是因为我明白了原先自我真的是有限度的认识、思考、本事，所以对待所有人所有事都要认真去对待，因为这么有限的我必须要尽全力才能够把人和事处理好。在每一次的处理中，我看到了人和事的闪光点，我没有遇到过的。
2.谦虚与好奇。正是因为感受到了自我的限度存在的确定性，所以明白自我是弱的。世界的万物是经过我们人的观察，记录，整理构成了文字记载的书籍、数据等。可是我们每个人都是有限度的，所以记录的资料也会是片面的，随后构成的结论更加的可能是片面的。每当我看到一个记录的时候，我就开始透过文字的表面尝试去还原事实，当我回不到记录的场景的时候，我会有疑问的，这个大概就是好奇吧。我透过书籍、生活中的人和事学习，可是因为我的限度存在，所以我看到东西可能是我想看到的，忽视了一些东西，结论也不必须正确。当我无所欲求，心思宁静的时候，得到正确结论的概率越高;当我心境起伏，被贪嗔痴等杂念环绕的时候，必须会得到一个偏离结论，这个偏离的结论将我引向困境。每一个经过我的结论，我总是审视多遍，唯恐得到一个偏离的结论。这个大概就是我认为的谦虚吧。
3.守中。中是阴阳中和的线，是阴阳河蟹的，是不走极端的，可是我觉得应当是保证自我处于最多的可能性。因为守住了最多的可能性，所以面临问题的时候我能有最多的帮忙，最多的解决办法，最好的处理环境，最终我能获得最好的效果。走极端就是不断的减少自我获得各种可能性，最极端仅有一条路“苦海无边，回头是岸”。
4.以无事取天下。我觉得它十分有意思，于是我在想以无事求学，以无事求发展。在那里有所得，可是无以言语可述。
5.外物必反求之。想要少出现问题，那么平时就要力求多出问题。想要更多的财，平时就要不以求财为目标。想要大的功绩，那么就要平时就要将功绩舍于自我的合作伙伴，自我不要一丝一毫的功绩。这是从水近乎道的特性得出心得。此刻因为中国西化严重，变得越来越外物正求，所以求不得，心不平，偏颇走极端。中国的追求是不败，是不停的修正自我处的环境中最低的下限;西方的追求是必须赢，是不断拔高自我处的环境中最高的上限。这个真的是十分有意思。
6.守静。每个人的精力是有限的，动的越多，消耗越大。动的越频繁，受到反弹的压力越大。在追求强权制霸的过程中，真的是人在做，天在看。
道德经第六章心得体会500字篇五
也许是年龄大些了，阅历多些了，再读到《道德经》的时候，感触挺多的，尤其会自然不自然地和自己的工作———教育联系起来。感觉老子的《道德经》简直就是一部教育论著，只要你思考，总是可以为你的教育工作做出宏观方向的指导，微观方法的帮助！《道德经》，五千字，蕴涵着了不起的治国之道、悟不尽的人生哲学。老子的深奥着实让人佩服，若想达到大彻大悟的境界对于我来说是不可能的。但初步的研读却让我感到老子的哲学思想与教育理念息息相通。
初识《道德经》，是从港台片中听到的台词，道可道，非常道，名可名，非常名。也不知道是什么意思，直到读完了《道德经》，才对此有了一些体会。一千个人眼里，有一千部《道德经》。每个人阅读《道德经》，都会因为自身的经历不同得出不同的感悟。一千个人眼中有一千部《道德经》，心如何，经便如何，人生也便如何？我读到的《道德经》就是一部教育理论的著作。道可道，非常道；名可名，非常名。是《道德经》的开篇第一章，老子的道，不是道理，而是指事物发展的自然规律，是内在的，是可以解释出来的，然而规律却不是永恒不变的规律。名，则指的是虚的事物，是理论，是虚名，可以说出来的，但却也不是不变的事物。正如给我们教育者指出了教育总纲：教育规律是可以总结归纳的，但是，教育规律会随着社会制度、生产力等教育环境的变化而变化的，即教有法而无定法！
第二章中，老子说“行不言之教。”，这是洞悉教育的哲学！老子说“是以圣人处无为之事；行不言之教。”面对精力充沛的孩子们，多少教师都把说教作为教育的主要方式。将孩子的个性差异进行了流水线式的管理，产出了一模一样的产品———高分低能的毕业生。从知识传授中课堂上的大量讲述，到品德教育时频频的所谓“讲道理”，似乎教师职业就是以语言为主的工作。而老子却在两千年前提出了“不言而教”的教育哲学。“不言”怎样去“教”？这里的“不言”自然不是不说话，而是反对空洞的说教，是我们现代教育理论中的“身教重于言教”。在他的眼中，学生是活生生的人，他们独立、自由、值得尊重。圣人培育万物却不自恃其能，更何况教师教育的是独立个体的学生。我们做教师的虽然肩负着教育的职责，却不该将学生占为己有，以自己的意志为转移，一味地去提出各种要求，每日喋喋不休。学生又怎能真正地快乐成长呢？两千年前的老子已经指出了我们现代教育的弊端。
有位哲人说：“要想毁灭你们的孩子，就对他们千依百顺吧！”这是多么深刻的经验教训啊！而我们中国两千年前的《道德经》早就道破了这个教育规律：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”（第36章）这是说你想封锁他吗，就先让他张扬张扬；你想削弱他吗，就让他逞强骄纵；你想毁灭他吗，就让他事事得偿所愿，为所欲为；你想夺取他吗，就要先给他甜头。教育学生也是这个样子的。我们要将学生的日常行为习惯纳入教育过程，切忌让孩子产生骄傲、自满的情绪，要教育学生淡泊的心态，不断的自我丰富，才可以长久的成功。教弟子切莫让他们太过得意，为所欲为，否则得意之时，便生失意之悲；张扬逞强之时，必致将来毁灭之哀。
《道德经》里还有很多能给我们教师启迪的句子。例如“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”。老子告诫我们不能对学生发脾气，不得已发了火，训学生的措辞要恰当。教育工作是神圣的工作，老子说“圣人常善救人，故无弃人。”他指导我们教师就是要教书育人，所以不要放弃任何学生。只有不会教的老师，没有教不好的学生。
如果说教师要给学生一碗水，自己要有一桶水甚至更多。而道德经就像是一股永不枯竭的泉水，让教师在教育的道路上为教师提供了源源不断的知识的泉水！
道德经第六章心得体会500字篇六
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
老子以他博大精深的见解，以他虚怀若谷的气魄，向世人阐述了怎样为人处事，怎样进行科学管理，怎样修养身心，怎样求知，怎样治国等等，告诉我们无论做任何事情必须遵循大道（即事物的规律），不要有太多的欲望“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡。追求太多，渴望太多，就会被生活所累；如果沉静无为，包容一切，将会满足和快乐，否则就会招来祸患。
老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。
第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名，天地之始；有名，万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是贯穿《道德经》的主要思想。
老子认为人的本性是善良的纯真的。而种。种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西，摒弃所有引起人的贪欲的东西。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。
他所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。
出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。
治国如此，那么治人又该如何呢？要以善，以柔，以刚。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。
现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。
