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三经的你篇一
“人之初，性本善，性相近，习相远......”我被这种简介精湛的哲言隽语所吸引;“孟母择邻”、“黄香温习”、“孔融让梨”......我被一个个寓意深远的故事所感动。
我特别喜欢读“孟母择邻”的故事。“昔孟母，择邻处”讲的是孟子幼年因住在墓地附近，他就经常模仿那些办丧事人的哭泣;孟母就把家迁到了集市，孟子便整天模仿商人吆喝着做买卖;孟母又把家迁到学堂附近，孟子终于学到了礼仪和文化知识。这说明环境对人的成长很重要，正所谓“近朱则赤，近墨者黑”嘛。
有了良好的环境，自身努力也很重要。“玉不琢，不成器。人不学，不知义。”我们每一个小学生，犹如一块璞玉，不经雕琢，怎能成大器?我们应立鸿鹄之志，刻苦学习，勇登峰顶，长大要做对国家，对社会有用的人。
还有“周武王，始诛纣。八百载，最长久。”讲的是周武王推翻商纣王朝的残暴统治，赢得了百姓的信任，周朝使我国历代王朝中最久的朝代。读了“三字经”后，我对这段历史印象更深刻了。
《三字经》使我学到了许多做人的道理。如果你还没有读过这本书，我建议你去读一读，他一定会给你带来很大的收获。
三经的你篇二
此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵!以下是第一范文网小编整理的读道德经心得体会，欢迎参考，更多详细内容请点击第一范文网查看。
致虚极，守静笃;万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
此章历代的释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子思想与道德经进行阐释。我从道家修身根本出发，得出新论如下：
此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。“虚”为空灵，体会为散发状;“静”为沉静，呈收敛状。“致”往之意，可从“虚其心”来体会，道家修习养身的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，能够满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。
而“静”的过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而到达某种衡定、稳定、笃定的境界。此“笃”为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。
于是，老子方有“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”的感慨。“复”与“归其根”才是此篇的点题。“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。虚至极为无，静到笃是有。虚为展开，至极为空灵为“作”;静是回归，回到此刻，是“复”，静到笃定属回归本原为“归根”。从养性功夫来说，“虚静”的过程如佛家心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之佛道原旨。
此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是“道”的至理呵!
由此，我独推崇清之宋常星说：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。”：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”但，所有释意皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本原出发理解，而不就应根据时代思维做论证也。
三经的你篇三
自读《孝经》后，“孝”这个字就像清甜的泉水，轻轻的、柔柔的、深深的扎根在我的心里，让我读懂了——孝：它并不仅仅是一个字，它是中华民族的传统美德。
“百善孝为先”中国传统的一个“孝”字，它的上半部分是“老”，下面则是“子”，它的含义就是让晚辈尊敬长辈。
我们中华民族有着几千年的文明历史，尊老爱幼，孝敬父母，代代相传。一个人，无论他的地位卑微与显赫，无论他是富有还是贫困，有着传统的美德，都可以鼓舞他们的一生。
同学们，当我们手拿《孝经》时，不妨从甜甜蜜蜜的生活中拿出一些实际行动给父母，不妨在力所能及的情况下回报一个父母。比如：在生活中我们不妨帮父母分担一点生活中的忧愁，生活中的痛苦，让父母感到温暖。吃东西时，我们首先应该想到父母，看父母吃过没，让父母尝尝。做每一件开心、幸福的事永远都应该先为父母着想，让父母体会到开心与幸福，体会到我们的孝心，我们的爱。用我们的爱去感动父母，去感动他们内心的每一处，让亲情在我们之间传递。因为父母幸福的笑脸，永远都那么美丽!
爱——父母的爱，祖父祖母的爱，兄弟姐妹的爱，朋友的爱，师生间的爱，地球大家庭的爱，这些爱重叠在一起，形成一股暖流，温暖人心，形成一个“爱的世界”，让我们在这个世界幸幸福福，快快乐乐，甜甜蜜蜜的生活。
几乎所有的父母和长辈都把自己的爱无私的献给了儿女，但是他们却根本没想得到回报;也并没想把自己的爱给儿女，让儿女多孝顺自己一些，多回报社会。为什么?为什么?人间最温暖的亲情只是父母想着儿女，而不是儿女想着父母，孝敬父母呢?
当父母辛苦一生，操劳一生，把毕生的精力都献给我们，把我们养大成人后，他们慢慢的老去后，当父母走到每个人都不想看到的情景，走到每个人都无法避免的状态的时候，特别需要爱，特别需要呵护的时候，有些父母可能面对的是寂寞、孤苦、无助与凄凉。
同学们，在我们的甜蜜生活中，不妨想想父母的辛苦，所以，我们更应该想想父母，孝敬父母。
“孝”这个含有传统美德的字，必将世世相传，必将一代一代的传下去。因为，“孝”是一种传统美德!
三经的你篇四
在省级机关和全厅开展的读书活动中，闲暇我又翻了翻《道德经》，随着岁月的流逝，可能是年龄的增长，过去的事情常常会历历在目。我从乡村民办老师入伍的新兵当团政委后转业，再从派出所普通民警到厅出入境管理局政委，在这个一直为共产党效力的两个强力部门服务的人生历程中，读《道德经》的心得体会从无到有，再到现实的运用与感悟，实在受益匪浅!
《道德经》是我国古代哲学家、思想家、道教始祖--老子唯一传世的著作，全书虽仅五千字，却被历代圣贤、帝王、朝野各界奉为处世与治国宝典。中国各大思想流派均从中汲取了丰富的养料，也深为西方大思想家如黑格尔、海德格尔等所推崇。《道德经》文字简约而深奥，思想丰富而难测，似乎能满足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解释、理论、猜想以及发挥。
《道德经》第八篇说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
这段话的意思是，最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人为人要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道;道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也;空处湛静，深不可测。善为渊也;损而不竭，施不求报，善为仁也……
从这里悟水之德行，老子在这里便把水之德认为是最接近于“道”的，如水，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……
读《道德经》，修为虽浅，感悟犹多，参学百家，对于老子水之悟犹为尊崇，所以作下散记。
“海纳百川，有容乃大”，水能广济通达。水最具包容性、渗透力、亲和力。它通达而广济天下，山有水则灵，园有水则秀，木有水则青，地有水则绿。水是地球的血液，它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不居功，彰显自己。水的这种广济通达品格启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀。学习水不争的品格就应该不争名，不争利，将个人价值体现在对事业的默默奉献中。
抽刀断水水更流，水具刚柔相济。水虽柔弱但意志坚定，它信念执著，追求不懈，没有走不通的路。长江黄河，奔流向前，万千阻隔，东流入海的意志没有一丝的动摇。还有那屋檐的滴水，日复一日，年复一年，水滴石穿。由此启迪我们对事业的追求要锲而不舍。一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神。
水的公平正义是为官者必学之道。水从不嫌贫爱富，不管泥缸瓦罐，还是金盆玉碗，随形就物，始终坚持“一碗水端平”。公平正义是社会文明进步的根本体现，也是我们做人做事的基本准则，只有“端平一碗水”才能赢得民心。
水光明磊落，清澈透明。惟其透明才观得鱼戏浅水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蛰伏地下，依然清澈纯真。若以水为镜，能辨出忠奸善恶，照出真善美，假恶丑。人若修养到像水一样光明磊落，玉洁冰清，心地充满阳光，阴影自然远去。
水无坚不摧，滴水成河，团结无私。水的聚集力非常强大，一旦融为一体，就不分你我，荣辱与共，休戚相关，朝着共同的方向前进。水聚集在一起就能显示自己的强大力量，故有“团结一心、其利断金”之道理。这印证了要把我们的事业不断发展壮大，推向前进，就要团结一切可以团结的力量，而要做到这一点，需要荣辱与共、包容豁达的境界与情怀。
我们学习水的优秀品格和精神，最本质的是“善利万物而不争”。即要谦虚谨慎，豁达包容，积极向上，增强能力，坚定信念，对党忠诚，心系人民，努力去做一切有利于社会和人民的事，不计较名利与地位，有了这种境界，我们就能真正做到立党为公，执政为民，坚持权为民所用，情为民所系，利为民所谋。
三经的你篇五
进入中医药大学两年多了，学习了中医基础理论、中医诊断学基础，之後还读过与专业相关的玉龙赋、标幽赋等，但就是不曾正式拜读过黄帝内经，却又总能在讲学中获知一言半语，且这些引用对所对应的病症总是描述得恰到好处，这就挠的我心痒痒的。不禁想：黄帝内经会是怎样的奇书呢?
怀着这样的心理，我翻开了黄帝内经素问。简单看过注家对黄帝内经的介绍，就开始进入正篇。
素问不愧是经典言论，一开始就道出了"今时之人，年半百而动作皆衰"的问题，并提出了养生的原则和方法：法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居又常，不妄作劳……可谓是一针见血，但这不是它最厉害的，最难得的就是找到了生命与自然的联系，并用非常通俗却又变化无穷的阴阳反映其规律。古人以阴阳论道，可敬可叹。
我认为，黄帝内经的伟大不在于理论，而在于提出理论前长期的观察探究。比如，"男不过尽八八，女不过尽七七"的阐述就是对人体生长发育成熟衰老的概括，还有四季虚邪与脏器的对应，等等，无不体现了黄帝内经非常扎实的观察验证基础。这种发现问题，观察矛盾，寻找规律的探究精神正是每个医者所需要继承的。
很多外行人认为黄帝内经太老了，已经跟不上新时代要求了。但黄帝内经的思想偏偏是超前的，其中提出的养生之道还被到处引用，被奉为圭臬。而且黄帝内经"不治已病治未病，不治已乱治未乱"的治疗思想不知又比西方预防观念早提出了多少年，而且至今仍具有宝贵的借鉴价值。之所以我们常称其为经典，正是其中的很多话都是不刊之论。
黄帝内经之所以是中医学，甚至是所有医学的必读书，并不是说它囊括了所有疾病的预防和治疗方法，而且它也做不到，真正值得借鉴的就是其中对人体五脏六腑、经络等做出了基础论述，正所谓名不正啧言不顺，要论治，就要辨证，要辨证，就要审症求因。有因才有果，正是黄帝内经给出了因，才会有中华医学这个果。
在五脏生成篇、五脏别论篇等篇里，黄帝内经记述了五脏六腑的基本特点;在三部九候篇、玉机真脏论篇等篇中，黄帝内经论述了切脉的部位与方法，脉象随季节的变化规律等等;更让我惊喜的是，在黄帝内经的宝命全形篇、八正神明篇等篇中找到了当初学习刺法灸法学时的原：凡刺之真，必先治神，五脏已定，九侯已备，後乃存针……这些熟悉的字句让我对黄帝内经更加亲切了。另外，黄帝内经中在脏腑气血的基础上，提出了以"邪气盛则实，精气夺则虚"为中心的邪正盛衰理论，合并经络，阐述热病、咳、痹、痿、厥等疾病的病因病机，治则治法，以减轻百姓遭受病厄之苦。
要说黄帝内经的特点，我第一个想到的词就是"变化"，举个例子，在咳论篇中的一个问题：肺之令人咳何也?而回答是：五脏六腑皆令人咳，非独肺也。从中，我认识到即使是一个症，也是无穷变化的，更何况治疗方法呢?黄帝内经的思想很博大，能包容，在异法方宜论篇中说到，一病而治各不同，地势使然也。东方之砭石，西方之毒药，北方之灸焫，南方之九针，中央之导引按蹻，雑合以治，各得其所宜也。
而黄帝内经之灵枢，别名针经，大多是针灸经脉腧穴的理论，在经络腧穴学的程的学习过程中多有背诵，其中的内容让我对人体又有了新的理解，而不仅仅停留在解剖的层面上，也从中更加深刻理解了脏腑之间的联系，启发我产生了很多新的思路：例如，讲手太阴肺经运行时，一句"还循胃口"便提示了治疗肺病时兼顾胃的调理以增强疗效的可行性。
我只是愚笨初学者，尚能有所感悟，对于圣贤前人，当然更不在话下：仲师之伤寒，金元四大家之寒凉攻邪补土滋阴，明清之温病，都或多或少地借鉴了内经。一部经典，竟成就了一部部新的经典，真是蔚为壮观。
事实上，黄帝内经并不是尽善尽美的，它还不够全面，也不够准确，但它有留白，给後人完善的可能。譬如，黄帝内经对五脏六腑具体形状位置的论述并不详尽，但後就有人在一本叫医林改错的书中进行了纠正。我很佩服医林改错的作者，但更让我敬畏的是这隐藏在历史长河中若隐若现的传承，这是伟大的。
书读百便，其意自见，但黄帝内经的内涵可能是我用一生也探求不完的，但很值得，不是吗?
三经的你篇六
暑期里，我跟随复旦大学钱文忠教授一起走进《三字经》，踏着祖先的光辉足迹;感受中华民族的历史文化;倾听先辈艰难的创业故事，我深深沉醉在这美的享受之中，身心浸润着中华民族的传统美德，感受颇多。
中华民族传统美德的的内涵丰富而深刻，她有忧国忧民，为民请命的爱国精神;她有默默奉献，不求索取的高尚境界;她有力克万难，振兴中华的坚定信念;她有有孝敬父母、尊敬师长的道德规范;她有立志勤学、自强不息的拼搏精神;她有见利思义、助人为乐的从高情操;她有律己宽仁、惩恶扬善的处世准则;她有诚实可信、质朴守法的生活信条;她有自尊互敬、和睦相处的礼仪风范
我国自古以来一直有尊老爱幼的传统。古代儒家把齐家作为治国的前提条件。《周易》上说：正家而天下定矣。《礼记》上说：家齐而后治国。《孝经》上说：爱亲者，不敢恶于人;敬亲者，不敢慢于人。如果真正做到敬爱自己的父母，那么必然会以同样的心态去尊敬周围的长辈。正所谓老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
千百年来，父慈子孝、兄友弟恭是中国人崇高的家庭伦理准则，对维护社会稳定、促进社会进步起到了积极的作用。家庭是社会的细胞，在现代社会，家庭伦理关系和道德标准发生了较大的变化，但父慈子孝、夫妻和睦仍然是人们应该信守的道义。
见义勇为、匡扶正义是中华民族的传统美德。义不辱节的苏武，宁死不屈的颜真卿，砍头不要紧，只要主义真的夏明翰，舍身抢救外国落水儿童的，临危不惧舍身拦惊马的刘英俊，勇斗歹徒的徐洪刚他们把正义、信念、人格、操守看得比生命更为重要。在今天，我们仍然需要继承和发扬见义勇为的传统美德。
诚实守信是中华民族的传统美德。言必行，行必果，一言既出，驷马难追，这些流传了千百年的古话，形象地表达了中华民族诚实守信的品质。
诚信是社会文明的重要标志，也是市场经济必要守则。诚实的人，才能心智清明，择善而从。诚实是一个人的立身之本，也是一个集体、一个民族、一个国家的生存之基。人无诚信难以自立，企业无诚信难以生存，政府无诚信不能取信于民，国家无诚信难以发展。
我们是炎黄子孙，让我们一起继承我们中华传统美德吧!让她光照千秋，万代流传。
三经的你篇七
20xx年11月9日至20xx年11月11日本人在山东省泰安市接受了为期三天的《修身、齐家、治企之道》(《孝经》)课程学习，现就本次学习的一些内容和自己的一点心得体会同大家分享，希望得到大家的指正，谢谢!
本次课程是由马孝文马老师主讲的，课程伊始，首先讲到：宇宙浩瀚，无穷无尽，人类对宇宙的认知还很有限，而地球是我们生存的唯一家园，所以我们要珍惜生命，懂得感恩!
生命只有一次，每个人都希望自己生活的幸福快乐，但是我们又会在生活中遇到很多这样、那样的问题，如何帮自己解决问题呢?就需要我们不断地学习，而学习不是为了“学”而学，而是为了提升智慧，解决生活中一些无法解决的烦恼，也就是求得一种“和谐”。
生活中有三种不和谐：
1、人跟自己不和谐;
2、人与人之间不和谐;(传统文化中人与人之间的关系分为“五伦”：父子、兄弟、夫妻、君臣、朋友。“以利相交者，利尽而交疏”)
3、人与自然不和谐。
不“和谐”的根本原因要从我们自身寻找原因，那就是“私心”(以自我为中心)，表现为自私自利、不能从他人的角度考虑问题等。
学习需要聆听、思考、力行，最重要的就是“力行”!我们找到了问题的根源所在，即“私心”，就要在生活中力行，练习保留好的品行，改掉坏的习惯，而这种练习要从对自己的父母开始。因为《孝经》中有云：“故不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德;不敬其亲，而敬他人者，谓之悖礼”，连对自己的父母、亲人都做不到的事，对其他不相关的人更是无从谈起了。
这种练习包括生活中的点点滴滴，例如：“吃饭”，以下介绍学习期间就餐的要求：①人到齐才开饭;②用餐落座长幼有序;③坐姿端正手端碗;④餐前感恩(感谢天地的阳光雨露、感谢国家的恩惠护佑、感谢父母的养育深恩、感谢老师的谆谆教诲、感谢大众的辛勤付出);⑤用心感受他人的需求(为长者夹菜);⑥食不言、不浪费、不掉饭菜;⑦饭后打招呼“我吃好了，请大家慢用”。用餐卡上有两句话“碗小天地宽，桌上乾坤大”，很值得我们深思!
所以，“吃饭”也是一种修炼，第一筷子夹给谁虽然是一种形式，但是代表的是深层次的道理，也是培养我们的恭敬心。
前面提到练习要从对自己的父母开始，也就是说：“孝”是人修身的起点，所以我们要首先学习《孝经》。
“孝”的含义：爱、敬。繁体的爱字“爱”可分解为“受”字中间有一颗“心”，意为：用心感受他人的需求(另：字可以简化，爱岂能无心!)
这个世界上有一种爱，亘古绵长，无私无求;不因季节更替，不因名利浮沉，这就是父母对子女的爱!
生活中仅仅是给父母送钱送物，还不能称其为孝，《论语》中有云：“至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎?”
所以我们对父母不但要爱，还要敬，这才是孝!
生活中，我们只有从练习对自己的父母“爱、敬”开始，才能延伸到练习对他人的“爱、敬”。学会做人，要养成良好的习惯，不假装不虚伪，(中医中有一种理论：喜伤心、怒伤肝、思伤脾、悲伤肺、恐伤肾，其中“思伤脾”即包括假装虚伪地待人接物，属于人与自己的不和谐。)自然而然地做到“爱、敬”，其他人才会回报给你同样的尊敬，心情舒畅，才能和谐。
要养成良好的习惯，细节决定成败，这里老师提到了一个概念“上贵之相”，即：其坐也如介石不动、其卧也如栖鸟不摇、其行也洋洋然如平水之流、其立也昂昂然如孤峰自耸、言不妄发 行不妄躁、喜怒不动其心、荣辱不易其操、万态纷措于前而心恒一。这与我们正在学习的《弟子规》中一节有异曲同工之妙，即：步从容、立端正、揖深圆、拜恭敬、勿践阈、勿跛倚、勿箕踞、勿摇髀、缓揭帘、勿有声、宽转弯、勿触棱。个人认为“上贵之相”是在行动和思想上对自己更高层次的要求，而《弟子规》是最基本的要求，反思自己在生活中做的还很不够，需要继续努力。
下面老师讲到了三个基本的问题：
一、为什么学《孝经》(动机、目的)?
因为“学贵立志”(非立欲)
“取法乎上、得乎其中，取法乎中、得乎其下”
“志不立天下无可成之事”
学习什么时候都不为晚，要活到老学到老，生活中很多例子告诉我们，高学历、高智商、高年龄等都不代表高素质。学习传统文化，首先明白做人的道理，才能更好的解决生活中遇到的问题。
二、学什么(内容)?
经→史→子→集(学习顺序很重要，因为先做人，再做事;先知礼，后效行!)
1、经：揭示亘古不变的归路和原则。(道)
2、史：案例，兴衰存亡。
3、子：知识、技能。(术)
4、集：诗词歌赋等陶冶情操的内容。
三、怎么学?
博学 审问 慎思 明辨 笃行
学一句，懂一句，做一句
后面老师讲解了《孝经》原文，其中讲到孝养父母的四个层面：
①养父母之身;②养父母之心(事亲以欢心为本);③养父母之志;④养父母之慧。这四个层面目前自己做的还相差很远，应该从现在开始，努力力行，因为生活是自己创造的，要积极地面对，勇敢地前行!
通过本次学习，本人对自己在力行方面有如下要求：
1、锻炼身体;(因为身体发肤，受之父母，不敢毁伤;身有伤，贻亲忧。)
2、多干家务;
3、同父母讲话要和颜悦色;
4、谨言慎行;
5、多读书。
总之，此次培训是本人第一次参加传统文化的教育学习，感觉只是学到了一点皮毛，了解了一些学习的方向，未来还要继续深入的学习，提高自己的个人修养，进一步认知传统文化中的精髓，努力力行，当然首先要从对父母行孝开始。
三经的你篇八
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”、 “圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
又云：“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。
三经的你篇九
《道德经》在中国几乎是家喻户晓，两千多年来一直影响着人们的思想和生活。读书应该与时俱进，不断吸取新鲜营养，但同样也不能放弃对传世经典和传统文化的学习。读高中的时候，我曾经粗略的读过老子的这本著作，但只是一知半解，似懂非懂，后来随着生活阅历的丰富，慢慢的体会多了一些。
在我看来，《道德经》是一部充满了东方智慧的哲学著作，对中国社会和文化产生了非常深远的影响，对现代社会同样也具有很好的指导意义。其实，我们很多常说的典故和词语就来源于《道德经》，如无为而治、上善若水、大象无形等等。当然，虽然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全读懂也不是件容易的事，今天我主要想讲一下我读后的一点心得：柔弱胜刚强。
万事皆有“道”，如为官之道、从商之道，还有现在流行的养生之道等等，大到治理国家、管理企业、小到为人处世和个人生活，都离不开“道生之、德畜之、物行之，势成之”的道理——就是说事物产生之后，要用道德去培养它，用实际行动去支持它，并且依照形势去发展它。老子在《道德经》中赋予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以无穷无尽，就是因为它的本性是柔弱。如果把它运用到我们的生活中，就是柔弱胜刚强。
柔弱与刚强是一对矛盾体，那么柔弱是如何战胜刚强的呢?它需要忍耐和克制，需要韬光养晦、忍辱负重，需要年复一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都知道，水是至柔的东西，但是它却蕴含了无穷的力量。海纳百川，有容乃大;壁立千仞，无欲则刚。其实，正是因为柔弱，它才蕴含着无穷的潜力，才能够永远充满活力。就像柔弱的小草，在狂风暴雨中随风飘摇，却永远不会折断，而高大强壮的树木，却很容易被大风摧折。
历史上也有很多的故事说明了这个道理。刘邦因为有柔弱的性格，处处小心谨慎，每次大难临头都化险为夷，项羽虽然骁勇善战，可惜他狂妄自大，到头来却身败名裂，乌江自刎。还有勾践“卧薪尝胆”、韩信“胯下之辱”的故事，都说明了这个道理。弓满易折，人强易亡，柔弱胜刚强。试想，假若当年越王勾践不忍辱负重，意气用事，何来日后东山再起，报仇称霸?同样，要是韩信不受跨下之辱，冲动之下拔剑杀人，后来的结果恐怕是以身偿命，默然消失，就没有以后叱咤风云，击败霸王项羽流芳百世的将军了。
“野火烧不尽，春风吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是顽强的。在抗日战争中，当时弱小的中国忍辱负重，最终战胜了强大的日本侵略军。在现在和平时代，我们国家一直坚持韬光养晦的外交政策，实际上就是不逞强，以低调的姿态参与国际事务的处理，赢得了世界各国的尊重，而美国凭借他的霸主地位，到处惹是生非，国际声誉每况愈下。
柔弱，并不是胆小怕事、唯唯诺诺，它在现代社会表现出来是一种谦虚谨慎、低调务实的态度，是一种虚怀若谷的胸怀。对于为人处世而言，柔弱是一种自我修养，它教我们要学会不自满、不逞强，要学会韬光养晦、宁静致远，不要因为一时的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因为一时的失意就消极懈怠、丧失信心。对于为官从政而言，柔弱也是一种生存智慧，即使身居要位也要低调谨慎，要善于守拙，不能锋芒毕露，否则弓满易折。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”适当的示弱，才能够以退为进，成为最后的赢家。
柔弱胜刚强，这是古人教给我们的哲理，仔细品读《道德经》，你可以感受到老子的思想穿越时空，直达我们的心灵。收起你的锋芒，保存你的实力，卧薪尝胆，以柔克刚，在合适的时候主动作为，必将成就一份伟大的事业。
三经的你篇十
在省级机关和全厅开展的读书活动中，闲暇我又翻了翻《道德经》，随着岁月的流逝，可能是年龄的增长，过去的事情常常会历历在目。我从乡村民办老师入伍的新兵当团政委后转业，再从派出所普通民警到厅出入境管理局政委，在这个一直为共产党效力的两个强力部门服务的人生历程中，读《道德经》的心得体会从无到有，再到现实的运用与感悟，实在受益匪浅!
《道德经》是我国古代哲学家、思想家、道教始祖--老子唯一传世的著作，全书虽仅五千字，却被历代圣贤、帝王、朝野各界奉为处世与治国宝典。中国各大思想流派均从中汲取了丰富的养料，也深为西方大思想家如黑格尔、海德格尔等所推崇。《道德经》文字简约而深奥，思想丰富而难测，似乎能满足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解释、理论、猜想以及发挥。
《道德经》第八篇说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
这段话的意思是，最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人为人要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道;道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也;空处湛静，深不可测。善为渊也;损而不竭，施不求报，善为仁也……
从这里悟水之德行，老子在这里便把水之德认为是最接近于“道”的，如水，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……
读《道德经》，修为虽浅，感悟犹多，参学百家，对于老子水之悟犹为尊崇，所以作下散记。
“海纳百川，有容乃大”，水能广济通达。水最具包容性、渗透力、亲和力。它通达而广济天下，山有水则灵，园有水则秀，木有水则青，地有水则绿。水是地球的血液，它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不居功，彰显自己。水的这种广济通达品格启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀。学习水不争的品格就应该不争名，不争利，将个人价值体现在对事业的默默奉献中。
抽刀断水水更流，水具刚柔相济。水虽柔弱但意志坚定，它信念执著，追求不懈，没有走不通的路。长江黄河，奔流向前，万千阻隔，东流入海的意志没有一丝的动摇。还有那屋檐的滴水，日复一日，年复一年，水滴石穿。由此启迪我们对事业的追求要锲而不舍。一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神。
水的公平正义是为官者必学之道。水从不嫌贫爱富，不管泥缸瓦罐，还是金盆玉碗，随形就物，始终坚持“一碗水端平”。公平正义是社会文明进步的根本体现，也是我们做人做事的基本准则，只有“端平一碗水”才能赢得民心。
水光明磊落，清澈透明。惟其透明才观得鱼戏浅水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蛰伏地下，依然清澈纯真。若以水为镜，能辨出忠奸善恶，照出真善美，假恶丑。人若修养到像水一样光明磊落，玉洁冰清，心地充满阳光，阴影自然远去。
水无坚不摧，滴水成河，团结无私。水的聚集力非常强大，一旦融为一体，就不分你我，荣辱与共，休戚相关，朝着共同的方向前进。水聚集在一起就能显示自己的强大力量，故有“团结一心、其利断金”之道理。这印证了要把我们的事业不断发展壮大，推向前进，就要团结一切可以团结的力量，而要做到这一点，需要荣辱与共、包容豁达的境界与情怀。
我们学习水的优秀品格和精神，最本质的是“善利万物而不争”。即要谦虚谨慎，豁达包容，积极向上，增强能力，坚定信念，对党忠诚，心系人民，努力去做一切有利于社会和人民的事，不计较名利与地位，有了这种境界，我们就能真正做到立党为公，执政为民，坚持权为民所用，情为民所系，利为民所谋。
三经的你篇十一
孝是中华民族的传统美德，是我们用毕生经历去完成的使命。百善孝为先，它是我们对父母最真切的报答，对体会爱的一种最朴实的表现。孝心无价，唯在心灵深处才能感触。
“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事君，中于事君，终于立身。”孝，五千年一脉相承，无论中国的体制怎样的变幻，中国人民历经了多少的磨难，孝道，依然是中华民族的结晶，当我们呱呱坠地来到这个世间时，注定我们将来要承担这份责任。我们无法体会母亲在一天天衰老，从黑发到白发，从紧俏的皮肤到渐渐变得粗糙的脸，岁月将这份见证深深地刻在他们的脸上。
有人说：当我们长大成人后，我们将不再需要父母，甚至会认为他们很烦。有时候看看这个纸醉金迷、灯红酒绿的社会，你很难再想起家中年迈的父母，他们盼望着子女能早点回家，可是他们的子女却不知在哪里彻夜狂欢，古人中的身体发肤受之父母不敢毁伤，孝之始也被忽略了，扬名后世彰显父母也被遗忘了，只有个人主义的安逸和享乐，以及人与人之间的尔虞我诈和对生活的得过且过。有时候我总是看着这个有着林立的高楼大厦和宽敞的纵横马路的城市发呆，总是在发问自己：这个社会究竟是进步了，还是退步了?
有人说，等我有钱了，我要大把大把的钱塞给爸爸妈妈，让老人家坐在钱堆儿上随便花;等我有时间了，我就带着爸爸妈妈，游完国内，游国外，让爸爸妈妈在有生之年潇洒个痛快!
其实这样想是不对的，等你把钱挣到手的时候，爸爸妈妈的牙还能咬得动那些好吃的吗?等你有时间了，想带着爸爸妈妈去周游世界，他们还能上得去飞机吗?
父母要那么多的钱干什么呢?他们吃不了多少，也穿不了什么，他所缺的应该是与子女们其乐融融的相处!他们所缺的是在他们难于动身时的一个代步，在他口渴时的一杯清茶，在他寂寞时候的陪伴，在他生病时的一次次问候，儿女在外再忙，也能抽出时间每周按时和父母聚在一起……这些都是老人内心所渴望的!
父亲节的时候你给爸买条鱼，工作再忙，你也要亲自给送去，爸会乐得嘴都合不上的;母亲节的时候，你给妈买一双袜子，亲自给妈穿上，她眼睛里也会含着泪的……
实在抽不出时间回家的，咱就每天，或者最少三天给爸妈去个电话，问问好，拉拉家常。父母不求别的，就希望年老时子女能惦记着……
有一些事情，当我们年轻的时候，无法懂得。当我们懂得的时候，已不再年轻。世上有些东西可以弥补，有些东西永无弥补。
“孝”是稍纵即逝的眷恋，“孝”是无法重现的幸福，“孝”是一失足成千古恨的往事，“孝”是生命与生命交接处的链条，一旦断裂，永无连接。
赶快为你的父母尽一份孝心。也许是一处豪宅，也许是一片砖瓦;也许是大洋彼岸的一只鸿雁，也许是近在咫尺的一个口信;也许是一顶纯黑的博士帽，也许是作业簿上的一个红五分;也许是一桌山珍海味，也许是一只野果一朵小花;也许是花团锦簇的盛世华衣，也许是一双洁净的旧鞋;也许是数以万计的金钱，也许只是含着体温的一枚硬币……但“孝”的天平上，它们等值。
枝叶繁盛的树木，扎根于厚实的土地;流水汤汤的江河，溯源于雪岭山脉的蕴藏;乌鸦孝亲反哺，羔羊感恩跪乳，动物尚且懂得回报于亲恩，万物之灵的人类，也从“上代而来，从己而出”的血缘关系中，将人性的真爱与善美发挥到极致，推及宗族、群我，传承了代代的伦理之爱，稳固了人类生活的秩序。
世事沧桑，岁月无情，而人有情，你的关爱会抚平父母额头上的皱纹的。然而“最美不过夕阳红”，呵护这份美吧!用心去碰撞出音符，奏出世间最温馨、最美好的敬老乐章吧!让歌声在广袤的天地间永远回荡!
三经的你篇十二
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
老子以他博大精深的见解，以他虚怀若谷的气魄，向世人阐述了怎样为人处事，怎样进行科学管理，怎样修养身心，怎样求知，怎样治国等等，告诉我们无论做任何事情必须遵循大道(即事物的规律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡。追求太多，渴望太多，就会被生活所累;如果沉静无为，包容一切，将会满足和快乐，否则就会招来祸患。
老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略，后半部主要论述了如何治人。
第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名，天地之始;有名，万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是贯穿《道德经》的主要思想。
老子认为人的本性是善良的纯真的。而种.种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西，摒弃所有引起人的贪欲的东西。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。
他所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。
出于对自然法则的深刻悟解，老子把适应于“道”的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为，而是强调人的社会行为要顺应自然，适用于“道”的运动。具体地讲，就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境，不强作干预，以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里，无苛政之苦，无重税之忧，自然会感到这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。
治国如此，那么治人又该如何呢?要以善，以柔，以刚。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。
现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。
