一键复制
人的记忆力会随着岁月的流逝而衰退，写作可以弥补记忆的不足，将曾经的人生经历和感悟记录下来，也便于保存一份美好的回忆。范文怎么写才能发挥它最大的作用呢？接下来小编就给大家介绍一下优秀的范文该怎么写，我们一起来看一看吧。
论语今读读书笔记篇一
《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。
两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来，这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集片酬，后来就成了《论语》。中国历史上从汉武帝开始，尊儒学为统治思想，《论语》治天下。可见《论语》在古代社会生活中发挥的巨大作用以及古人对它的推崇。
大家别以为，孔夫子的《论语》像一座大雪山，只有那些专业人士才能攀上去，其实不然。在我看来，《论语》更像一碗热腾腾的鸡汤，喝下去后让心灵得到一次洗涤，不，应该用一次升华。孔子的《论语》很少由长篇大论，每一则都很简练。因为无言也是一种教育，子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”这句短语就是最好的叙述。
中华民族五千年的历史是一路跌跌撞撞，一身伤痕闯过来的。全世界都惊叹于我们，因为我们的一种信念，孔夫子就是一个很叫信念的人。子贡问政。子曰：“足食，足兵，明信子矣。”子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先。曰：“去兵”。子贡曰：“比不得已而去，于斯二者先何先？”曰：“去食”。自古皆有死，民无信不立。”是啊！兵、食物都是护生的，人都有一死，还不如信念重要了。对待生活，孔子最爱颜回，他曾夸奖道：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋卷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
《论语》像一位智慧老人，给我指引人生。在处世方面，子曰：“何以报德？以直抱怨，以德报德。君子是孔夫子心目中理想的人格标准，司马牛问君子。子曰：君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰：内省不疚，夫何优何惧。人以群分，物以类聚，交友需要谨慎。子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便妄，损矣。子曰：“三军可多帅也，匹夫不可夺志也。”让我明白志向重要。
《论语》的真谛就是教我们过上心灵的那种生活。古人半部《论语》治天下，我想用它来洗涤心灵，修身养性跟更好罢了。
论语今读读书笔记篇二
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。孔夫子正是以此来影响他的弟子。
这种变化最终达到了一个境界，叫做"神于天，圣于地"。
这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。这种力量就是后来孟子所说的"浩然之气"。
只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。
这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一个特别讲究信念的人。其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。
而一个人的自信心来自哪里？它来自内心的淡定与坦然。要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。
假如一个人真能做到一日"三省吾身"（《论语?学而》），真能"见贤思齐焉，见不贤而内自省也"（《论语?里仁》），就做到了约制。而能够反省到自己的错误并且勇于
改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。这就是《论语》中所提倡的"坦荡荡"的心境。
君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的"知者不惑"。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子？我想不妨从倡导"恒心"开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。这是缺乏"恒心"的表现。
君子还有第三个标准，就是"矜而不争，群而不党"（《论语?卫灵公》）。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
孔子说："君子耻其言而过其行。"（《论语?宪问》）这在今天成为一个成语，叫"言过其行"。一个人说的多于他做的，是君子之耻。
无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。
理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。而这条线，就是你的内心愿望。你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。孔子强调一个人的内心修养，决不是放弃对社会的责任，而是为了更好地为社会服务。
"君子居之，何陋之有？"
这句话可以从两个角度来理解。第一个角度，是君子有天
下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已；第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。
内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。
孔子说："不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎？"（《论语?宪问》）皇侃对这段话的解释是："下学，学人事；上达，达天命。我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。"可见，"知天命"关键在于一个"知"字，要能够了解什么是自己的天命。当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。
有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。
让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义。
论语今读读书笔记篇三
中国人是讲究变化的。这种变化是渐变的，最终达到了一个“神于天，圣于地”的境界。
这“神于天，圣于地”六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。只有理想而没有土地的人，是梦想主义者不是理想主义者；只有土地而没有天空的人，是务实主义者不是现实主义者。理想主义与现实主义就是我们的天和地。
人的意义跟天和地是一样的，天地人并称为“三才”。只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。我们永远也不要忘记天地给予我们的力量。
孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一个特别讲究信念的人。
他的学生子贡问，一个国家要想安定，政治平稳，需要哪几条呢？
孔子的回答说只有三条：足兵，足食，民信之矣。
第一，国家机器要强大，必须得有足够的兵力做保障。
第二，要有足够的粮食，老百姓能够丰衣足食。
第三，老百姓要对国家有信仰。
这个学生说三条太多了。如果必须去掉一条，您说先去什么?
孔夫子说：“去兵。”咱就不要这种武力保障了。
子贡又问，如果还要去掉一个，您说要去掉哪个？
孔夫子非常认真地告诉他：“去食。”我们宁肯不吃饭了。
接着他说：“自古皆有死，民无信不立。”
没有粮食无非就是一死，从古而今谁不死啊？所以死亡不是最可怕的。最可怕的是国民对这个国家失去信仰以后的崩溃和涣散。
而真正从内心感到安定和对于政权的认可，则来自于信仰。这就是孔夫子的一种政治理念，他认为信仰的力量足以把一个国家凝聚起来。
这个故事在《论语》里叫做“子贡问政”。
诚然，谁都不愿意过苦日子，但是单纯依靠物质的极大丰富同样不能解决心灵的问题。我们的物质生活显然在提高，但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层，总还有让自己不平衡的事物。
人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，同内心相连。
在《论语》中，孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。这种思想传承下来，对历史上许多著名的文人诗人都产生了巨大的影响。例如陶渊明不愿为五斗米而折腰，让每个人心里都开出了一片乐土。
在如此激烈的竞争面前，每个人都在努力发展着自己的事业，收入多少、职位高低，似乎成了一个人成功与否的标志。但越是竞争激烈，越是需要调整心态，并且调整与他人的关系。
论语今读读书笔记篇四
为政篇虽“为政”，然其中之理非只涉为政也，凡管理、修身、识人、行孝、为学等亦可于其中见道，学者宜合自身以明窥圣人之理也。
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
“政之为言正也，所以正人之不正也。德之为言得也，得于心而不失也。范氏曰：‘为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所出者至静而能制动，所务者至寡而能务众。”--《四书章句集注》
政者，正也，谓正人之不正。“正”字上面的“一”意为持中守一，下面是“足”的象形，意为行、做，所以正的意思就是在前行做事的过程中要保持平衡守一。“政”右边是反文，其象形是执条鞭。所以为政最重要的就是“拨乱反正”，即把不正的扭转到正道上去。怎么做到这点呢？用冷冰冰的刑法，还是以德服人？
答案显然是后者。那什么是德呢？德者，得也，谓心之所得。“德”字左边为双人，意为行走，右边是上“直”下“心”，正直之心，所以德就是保持正直之心行为，这样心也能有所得（德）。
把德比作北极星，有以下几点根据。一是在于北极星的指向作用，德也一样，对人民具有导向教化之用；二是北极星是众星的核心所在，是他们的中心，德亦是为政之核心；三是北极星终年泰然不动，而众星动之，德也要保持静安，治国具体的政策、方案等围绕着德可随机应变，但不能超乎德之边际。再把“为政以德”这件事或这个人比作北辰，那众星就是群众了，“为政以德”必然光辉照见群星，他们也因此拥戴你（共之）。所以有范氏曰：“‘为政以德’，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所出者至静而能制动，所务者至寡而能务众。”
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
“此所谓学，即大学之道也。有以自立，则守之固而无所事志矣。于事物之所当然，皆无所疑，则知之明而事无所守矣。天命，即天道之流而赋于物者，乃事物所以当然之固也，知此则知极其精，而不惑又不足言矣。声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也。随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也。“--《四书章句集注》
此为先师孔子对自己一生境界提升的概括，且夫圣人之境界甚高，则当顺时而次进之，能至何即为何，盖其相上远，非我等凡俗易参悟体会也。
“志”金文上为“之”下为“心”，“之”是“足”的变形，所以“志”就是心之所往的意思。十五志于学，即心向于学（觉），学有见道，是为觉悟。
见道后当立身于道，三十而立是为固守正道，非今之肤浅意也。不惑则心上无或，明万物当然之理，遂有道充于心而不必守。事物之理皆天赋之，天命，是天赋万物之使命所在，既知天道，则有天道固万物之理，又胜于不惑矣。“听”繁体如下，耳下面是“壬”，其象形是人立在土中，寓意德扎根之深（亦有善之意），耳右边是德的右边，是为正直之心。
耳顺即听之也顺，知天命后还要脚踏实地去践行地德，孔子就是五十才周游列国去实践，花了十年乃修成耳顺。欲而当于理，天理也；欲而不当理，人欲也。欲之上天理也，欲之下人欲也，孔子之欲为上，心已通天理，岂会逾矩乎？圣人的境界是愈来愈超凡开阔的，欲穷其道，则既不可骄恃自满，亦不能妄自菲薄，当潜心虔意体悟修炼之，至于何般地界，皆为己之福也，岂非圣人之恩德乎？
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
“以，为也。为善者为君子，为恶者为小人。由，从也。事虽为善，有意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子。安，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于此，则亦伪耳，岂能久不变哉？”——《四书章句集注》
此为圣人辨识人之三层根据，一层胜于一层也。“视”甲骨文写法上为“示”下为“目”，意为眼睛看见天地日月星，这是较为概括的象，故而视人之所为善恶较为容易。
“视”外之善恶还不足，还要“观”内心之所由。“观”的象形是猫头鹰，猫头鹰在晚上视力特别好，观比视而言需要聚焦，所以更为细致，或许是观人心太难，需要从更多更细致的地方去观。如表面虽行善事，然内心本源非善（如为私欲所累），此伪善也。
心有善且行善事而心有不安，盖未能融会善于身心也，尚有不足。“察”是在屋子里祭祀的意思，面对列祖列宗之灵位，需要虔诚静安去与先祖感通，方能有所察觉，“察”就比“观”更深入，沉静地去“察”人是否安心于善，能安才是真善。心安泰则善不能移，身安乐则善充其体。由此可见，识人（是否善）也不易，真善亦有难，学者当见善思齐焉见不善而内自省，以求尽善。
论语今读读书笔记篇五
《论语》是记录孔子及其弟子言行的一部书，共二十篇。孔子是中国古代文学家、思想家、教育家、政治家、社会活动家、古文献整理家、儒家学派编撰人，后被人推崇为儒家学派创始人。
子曰：“不义而富且贵，于我如浮云”，在孔子心中，行义是人生的最高价值，在贫富与道义发生矛盾时，他宁可受穷也不会放弃道义。但他的安贫乐道并不能看作是不求富贵，只求维护道，这并不符合历史事实。孔子也曾说：“富与贵，人之所欲也；不以其道，得之不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。在现实生活中，又有谁能做到这一点了。有些人为了追名逐利而做了一些违背道德的事，伤人又伤己。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母竭其力，但社会上做事，让父母担心，忧心，这也不能算是孝。父母都希望自己的子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质生活不是孝的根本，如果你能按照父母的意愿、教诲行事做人，才对得起父母真正的孝。在生活中，子女都外出打工了，留下自己的父母在家里。而且有时很久都不回家。只负责每个月给父母寄钱，但父母希望的是自己的子女能常回家看看他们。在农村，大多数都是些老人在家，用孔子的理论来说，这样的人没有做到孝。
孔子以好学著称，对于各种知识都表现出浓厚的兴趣，因此他多才多艺，知识渊博，在当时是出了名的，几乎被当成无所不知的圣人，但孔子自己不这样认为，孔子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦。”孔子学无常师，谁有知识，谁那里有他所不知道的东西，他就拜谁为师，因此说“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。
在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。我们周围都存在形形色色的人，每个人都有他自己的优点，都有他自己的特长。多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
还有学“学而不思则罔，死而不学则迨”。说的就是学习而不思考，人会被知识的表象所蒙蔽；思考而不学习，则会因为疑惑而更加危险。这句话，我们可以看做是孔子所提倡的学习方法。一味的读书，而不思考，只能被书本牵着鼻子走，就会被书本所累，从而受到书本表象的迷惑而不得其解。所谓尽信书则不如无书。而只是一味的埋头苦思而不进行一定的书本知识的积累，进而对知识进行研究推敲，也只能是流于空想，问题仍然不会得到解决，也就会产生更多的疑惑而更加危险。只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知。我们在读书的时候就应该边读边边思考，把学的东西装进我们自己的脑子。如果我们不思考，学到的就只是表面的东西，那就是空读。“知之为之知，不知为不知”就是知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂装懂，不懂的就要问。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。
孔子生性正直，又主张直道而行，他曾说：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史记》载孔子三十多岁时曾问礼于老子，临别时老子赠言曰：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”这是老子对孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看问题太深刻，讲话太尖锐，伤害了一些有地位的人，会给自己带来很大的危险。怀着与人为善的理念孔子创立了以仁为核心的道德学说，他
自己也是一个很善良的人，富有同情心，乐于助人，待人真诚、宽厚。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”躬自厚而薄责于人”等等，都是他的做人准则。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋友自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子说：“学习过的知识按时复习，不也很快乐吗？有志同道合的人从远方来，不也很愉快吗？别人不了解我而我却不生气，不也是个有德的君子吗？”这讲的是一个人的为人处事。在日常生活中，人际关系是非常重要的，为人处事在人际关系中起着很大的作用。
虽说孔子是伟大的`思想家、政治家、教育家等，不一定他说的对于如今的社会都全部适用。我们要去其糟粕，取其精华。取适应自己的一部分，根据自己的实际情况联系起来。不要全盘否定，也不能全部吸收。要理论联系实际，有表及里，透过现象看本质。
论语今读读书笔记篇六
对于《论语》，我们并不陌生，可是真真正正坐下来阅读它还真的是第一次，可能我们对于《论语》中有很多经典名句很熟悉，但是你从深处挖掘一下，就会发现其实这些最简单的句子里面蕴藏着最深刻的道理。
《论语》是一本记录圣人孔子言行的书。在读了之后，其实我们可以感受到孔子的理想和抱负，而且书里面也记载了很多他教人的道理，并且他也十分严谨的规范自己，以自己实际行动来做出表率。我想：他之所以被后人称为圣人，就是因为他把平常生活中的一点一滴累积起来，成了我们现在最宝贵的精神财富。孔子的言论很多，而我在这里只是把读到的一些我自己很有感触的话想要拿出来分享一下。
己所不欲，勿施于人。——《论语颜渊》
这句话的意思就是：自己不喜欢的，就不要强加给别人。比如说：饥寒是自己不喜欢的，不要把它强加给别人;耻辱是自己不喜欢的，也不要把它强加给别人。将心比心，推己及人，从自己的利与害想到对别人的利与害，多替别人着想，这是终生应该奉行的原则。这句话其实说着很简单，但是在我们做起来总有一些困难，可能我们现在强加给别人的不是有形的物体，很多时候，我们总会在无形中把一些情绪强加给别人，就像我们经常说的：把自己的快乐建立在别人的痛苦之上。我想这个是不可取的，所以这句话依然是我们要学习的一种态度。
欲速则不达。——《论语子路》
这句话的意思就是：想要快反而达不到目的。孔子的弟子有一些做官的，孔子教育他们干出政绩不要急于求成。任何事物发展有它的规律性，在学习上我们要循序渐进，打好基础，在工作上我们同样要这样，很多人都想着我们做到怎么怎么样的业绩，可是光想着怎么样能够快点的完成目标，做出成绩，却忘记了很多事情基础很重要，过程也很重要，只想着快点到终点，而忽略了旅途中的风景，我想这并不是成功。很多时候，我们要放平心态，规划好，脚踏实地地一步一步实现，这样才会看到更美更长久的风景。
逝者如斯夫，不舍昼夜。——《论语子罕》
这句话的意思就是：消逝的时光像河水一样啊，日夜不停地流去。现在我们很多人都喜欢享受生活，把时间浪费在一些吃喝玩乐上面，等到年龄大了，才发现很多事情并没有实现，心里就有很多后悔，可是时间却在也回不去了。看着孔子说的这句话，在当时的社会，孔子都有如此感触，说明无论世界怎么样发展变化，真理的东西还是永恒不变的，而我们也要时刻谨记这句话，合理安排好自己的时间，为自己的理想而奋斗，不要等到失去了才来后悔。
我读了《论语》后，知道里面很多道理放在我们现今社会还是经典，而且也是我们要做到的，就像于丹老师说得：《论语》没有很严密的逻辑性，很多是就事论事，里面也很少有长篇大论的文字，几乎每一则语录都很简短，它就是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。
论语今读读书笔记篇七
哀公问：“弟子孰为好学?”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”
释义：鲁哀公问孔子：“你的学生里哪个好学?”孔子说：“颜回。他有怒气不迁移别人身上，犯过错误不会再犯，可惜去世了。而现在没有好学的了。”
解读：“不迁怒，不贰过”是很难做到的，因为我们习惯于把脾气发在别人身上，比如，把工作的脾气发到家人身上，把爱人的脾气发到父母身上。把长辈的脾气发到子女身上，把上司的脾气发到下属身上等等。原因在于我们不愿意为他人考虑，只顾自己痛快。
“不贰过”也难，它并不简单是我们说的“不在同一个地方摔倒两次”。不摔倒两次，有可能是你避开了危险，比如，绕开了石头，但也有可能是石头已经不在了。所以，“不贰过”不是像“不摔倒两次”那样的从结果上讲不再发生错误(绕开石头)，而是从原因上讲，根本上改正错误(搬走石头)，使再犯没有可能。
”不迁怒，不贰过“已经触及了“仁”的范畴，因为它从根本上要求关爱别人，改进自我。难怪孔子说颜回以后，就没有看到这样的人了。
但是孔子并不因为这样的事情难以做到，就不给解决方法，他开出的药方是：学习。需要注意的是，这里的“学”，不是学历和学识，而是前面所说的，自我能力的发掘和提升。这种能力我们每个人都具备，只看你愿不愿意而已。
论语今读读书笔记篇八
子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问：‘闻斯行诸’，子曰‘有父兄在’；求也问‘闻斯行诸’，子曰‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”（论语先进第十一）
上面是一段常被人们引用作为孔子因材施教的例子。但不知大家注意过其中体现出来的孔子对矛盾的处理方法吗？冉有遇事犹豫，而子路性急（“子路有闻，未之能行，唯恐有闻。”（《论语》？公治长第五）。“退”和“兼人”（一下子激动能顶几个人）都是偏向了极端。所以孔子对冉有和子路相同的提问给出了相反的回答。目的当然是让他们回到矛盾的平衡点上去。
说到这里，岔开说几句。因为孔子教导弟子是因材施教的，其对弟子所说的某句话往往是针对弟子的偏向或不足说的，我们不能将某一两句话抓住看作是孔子对某个问题的看法，甚至抓住几章中孔子对同一问题的不同说法得出“《论语》是矛盾的”的结论，而应该联系整体，联系生活地把握。我们应该相信，整部《论语》应该是统一的。尤其是在背景或上下文不太清楚的章节，更不应该断章取义地作训诂学上的文章。
《论语》的交友观还有很多地方值得挖掘，但有一点好像没有涉及到——如何处理一个朋友群的关系。即，几个人彼此都是朋友，三五成群。这里面就不仅存在单纯的两两交往的问题，还包含更复杂的一对多，多对多的问题。
我想孔子应该有很多朋友。单就《论语》来看，我却只找到两处。一处是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。’以杖叩其胫。阙党童子将命。或问之曰：‘益者与？’子曰：‘吾见其居于位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一处就是上面提到过的“朋友死，无所归，曰：‘于我殡’。”后者不知从何考证，前者看来只是孔子所“和”之人，并非所“同”之人。孔子有没有纯乎价值认同的“知己”呢？仅看《论语》，似乎没有。子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫如知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”（宪问）退而求其次，孔子的学生中有没有人能充当这一角色呢？有时，师生关系也可到达一种朋友关系。，我不由自主地注意到了颜回和曾参。
我们要同正直的人、信实的人和见闻广博的人交朋友，不同谄媚的人、背后毁谤的人和夸夸其谈的人交朋友。子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（季氏）子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（公冶长）我将孔子这六类人的对举看作是对第一条标准的具体化，也是交朋友的道德底线。我觉得以上这两条标准非常符合孔子对“仁”的追求。从“恭、宽、信、敏、惠”这些“仁”的细目来看，“仁”在某种程度上就是道德品质的高度概括。孔子一生努力实践“仁”德，在交友方面也渗入了他的这一标准。直、谅和多闻分别从立身、对人和学识三个方面对选择朋友提出了一个简明而又完备的要求。
孔子中庸的思想在交友观上也有体现。子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”（子路）我们要尽可能地与言行合乎中庸的人相交，可这毕竟非常理想化，反映在现实中我们既要结交激进者，也要结交狷介者，优势互补。这样，我们就可避免偏执。
论语今读读书笔记篇九
论语是孔子写的一本名著，分别有二十篇，第一篇是学而第一、第二篇是为政第二、第三篇是八佾第三……
今天我读了第一篇学而第一，心里有很多感受。其中有一段使我觉得很有道理，这句话就是“子曰：学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”
意思是：孔子说：“学了后，时时去温习它，不也很高兴吗?有志同道合者从远方来共学，不也很快乐吗?别人不了解自己的才能，却不抱怨，不也算得上君子吗?”最让我深刻感受的句子，就是第这一句。
我觉得这句话正好指明了我的缺点，我也要感谢这句话，让我知道了如何改正。以前我总是学了的东西就扔在一边不管了，而如今知道了学完的东西要时时去温习才行。而且就是因为这个问题才让我几次考试没得满分。
记得有一次，我们班正在为一次期中考试做准备，我一个人却在漫不经心的读课外书，我心想：上课时我那么认真，这一次考试我一定大获全胜，我越来越得意，慢慢就放松了对考试的警惕，一天一天的过去了，直到考试那天，我胸有成竹地走向考场，我拿着试卷，就在这一刻，我目瞪口呆，只见那一道道难题摆在面前，我心里一急，连题目都没看清楚，就毫不犹豫的写起来，我写一题错一题，心里好像有一群兔子在跳跃，到了最后我还有几道题没写，头上像炸开了锅。结果大家可想而知了。
我经过这次失败加上“学而时习之，不亦说乎?”这句话，我一定会改正缺点的。
论语今读读书笔记篇十
《论语》一书比较真实地记述了孔子及其弟子的言行，也比较集中地反映了孔子的思想。儒家创始人孔子的政治思想核心是“仁”、“礼”和“中庸”。《论语》的语言简洁精炼，含义深刻，其中有许多言论至今仍被世人视为至理。《论语》以记言为主，“论”是论纂的意思，“语”是话语，经典语句，箴言，“论语”即是论纂（先师孔子的）语言。《论语》成于众手，记述者有孔子的弟子，有孔子的再传弟子，也有孔门以外的人，但以孔门弟子为主。《论语》是记录孔子和他的弟子言行的书。作为一部优秀的语录体散文集，它以言简意赅、含蓄隽永的语言，记述了孔子的言论。《论语》中所记孔子循循善诱的教诲之言，或简单应答，点到即止；或启发论辩，侃侃而谈；富于变化，娓娓动人。
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“四书五经”。
《论语》里的每一句话都很短，可是其中蕴涵的道理却很深远，仔细品之，总会从中发掘出很多适用、通用的道理，它以深入浅出的形式告诉我们怎样工作、学习和生活，怎样做人、交友和处世。
《论语》并不只是中国众多古典文学中可有可无的一部分，我觉得中国配得上圣贤之称的也就仅有孔子了。也许仅有用“高山仰止，景行行止”这句话才能够表达对孔子的无限的崇敬之情。孔子以其独特的人格魅力深深地吸引着众多爱好古典文学之士，从孔子的出生“生而首上圩顶，故因名曰丘云”到“孔子以《诗》、《书》、礼、乐教，弟子盖三千焉”。
孔子在《论语》中有这么一句话，子曰：“可与言而不与言，失人，不可与言而与之言，失言。知者不失人，也不失言（《论语》卫灵公篇）”。按照孔子说的意思就是：如果你见到一个没悟性或者这人太差，你追着、赶着跟他说话，那对不起，你话多了。
所以他说，智者不失人，亦不失言。一个聪明的人，他不会错过那些可教之人，可是他也不会对牛弹弹琴，追着可不教之才多话。所以也不失人，也不失言是对的。对于这方面，我们应当做一个客观的分析，孔子的这句话是在《卫灵公篇》，讲的是人与人交往的道理。
弟子问孔子说：“教师，以德抱怨何如”子曰：“何以报德”一个人已经以德报怨了，那他还拿什么抱人家的恩德呢当别人对你好时，你该怎样办呢“以德抱怨”不可取，但“以怨报怨”也不可取，因为怨怨相报何时了还是“以直抱怨，以德报德！”如果有他人有负与你，对不起你了，用你的正直、耿介对待这件事，可是要用你的恩德，你的慈悲、去回愦真正给你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地应对这一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。把我们有限的情感，有限的才华用在最应当使用的地方。
子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，訉爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”意思是说，为人子，为人弟者，在家里孝敬父母，在外面敬爱兄长，言行谨慎并且守信用，博爱大众，亲近有仁德的人。做到这些后，还有剩余的精力，就在去学习文献的知识。很好的阐述了躬行与学文的关系。说明了做人要以德为先。也就是《论语》中说的“仁”，我们今日说的德乃为人之根本。道德实践也是学，与文献知识是一脉相承的。
孔子的学生司马牛以往问过教师说：“教师啊，敢问君子，一个君子的状态什么样呢”教师回答得很简单，四个字，叫做“不忧不惧”。这就是君子了太简单了吧那教师又反问了他一句说：“内省不疚，何忧何惧啊”一个人如果自我反省，内心没有歉疚，上不愧苍天祖先、下不愧子女父母，那么自我的内心有什么可内疚的老百姓讲一句话说：“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊。”这就是一种生命的坦然。
孔子说，如果在当今社会，外在有如此多纷扰的声音，我们偏偏困顿于一派喧嚣之中，可是叩问内心，无忧无惧，这容易吗这还不够做一个君子吗所以其实我们不要以为说君子就必须要兼济天下、建功立业，于社会士工，做出大辉煌的人才配这个称号。其实一个君子首先应对的是自我的心，有一份生命朴素的坦然。这对于今日的人来讲，可能很艰难，因为我们面临的每一个时刻都在变化。这种变化会让我们充满了迷思。
孔子有一句话：“事君数，斯辱矣；朋友数、斯疏矣。”数，写出来是数字的“数”，也就是过于密集的意思。“事君数”，指一个人在工作上对你的领导的态度：对你的上司老板，你对他有言必从，不管是夜里三点还是五点，他叫你就到，所有的事情你从来不违背。你想我这么对他，他应当对我异常好吧错！他会认为你的人格没尊严，离你招致羞辱不远。这叫“斯辱矣”。因为他觉得你是仰望他的。我们有一句谚语说得好。当一个人在仰望他人的时候，其实他自我在跪着。
你怎样样能够不仰望就是你自我站起来。所以其实你对什么人都不要做到数。你去这样失去自我的尊严去伺候领导，那最终会招致羞辱。朋友呢大家觉得朋友之间无所谓了吧多好都没关系。有一些男朋友说，我去我哥儿们家，我经常喝得酩酊大醉，我在他们家能够把他的冰箱翻得乱七八糟，他家和我家一样。
有些女朋友，一跟老公吵架了去找闺中密友，一把鼻涕一把泪地把什么样保密都对人讲。那闺中密友就出主意，说你离开这个男人吧，你离婚算了。其实这样的朋友都必须好吗孔子说：“朋友数，斯疏矣。”朋友要走到这么近的时候，就是疏远的开始。为什么呢因为人与人之间，永远要以个体生命的独立尊敬为前提，包括父母对孩子。
在以后的学习、工作、处世中，我们要学习孔子那种“以直报怨，以德报德”的宽容之心；学习那种“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣”的谨慎；学习那种“耻其言而过气行”的行为方式。让我们也学会先人的“事父母，能竭其力，与朋友交，言而有信”的爱仁之心；有“敏于事而慎于言，就有道而正焉”的好学精神；“君子食无求饱，居无求安”的豁达、朴素与和谐；学习那种“常吾日三省吾身，为人谋而不忠乎与朋友交而不信乎传不习乎”的诚信精神；体会到“未若贫而乐，有道而正焉”的欢乐。总之，让我们成长为德、智、体、美全面发展的合格的接班人。
