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邀请函是一种以邀请他人参加某个具体活动为目的的书信。多读名著是提升语文能力的有效途径之一。以下是小编为大家整理的一些优秀的总结范文，欢迎大家参考借鉴。
哲学类读书心得篇一
大凡看到哲学这个词，脑子中第一个反应，便是枯燥，这和我们所受的应试教育有关，记不住的概念，选不全的多重选择题，再是用什么什么原理去解释什么什么的正确性。事实上，这个学习的结果，只是让我们记住几个概念、条条纲纲的八股特点区别，实在无助于我们哲学气质的培养，哲学思维的形成，我所理解的哲学气质和思维是指理性，理性是什么，追求公义，也就是正义，一家之言。
要了解哲学，首先要了解哲学这个词的含义，哲学是什么？罗素给了一个既模糊又明晰的定义。哲学是介乎神学与科学之间的东西。罗素接着给出了科学的概念，科学是指一切确切的知识（我们知道科学的一个特点是可重复性），而神学则是超乎确切。罗素在“确切的”、“教条”这几个字下面都打了着重号。而介乎神学与科学之间还有一块受到双方攻击的无人之域，这块无人之域就是哲学。个人认为：罗素这个分法和中国象棋盘很象，科学是汉界，神学是楚河，而哲学则是中间的鸿沟。当然如果你的思维是动态的，你应该已经想到了，中国的阴阳太极图才是罗素分法的最形象表述，白鱼是科学，黑鱼是神学，而白鱼和黑鱼似连非连的那部分挤撞区就是哲学。白鱼的眼睛是黑的，表示科学中有一定成分的“神学”，黑鱼的眼睛是的，则表示神学也许有一定成分的“科学”，这个比喻解释罗素的分法可能不是很恰当，但个人认为，这有助于摒弃非此即彼的中国试思维。
罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。
哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”。
为了让我们能够得到发展，更重要的是能发现自己的可发展性，发展自己的可发展性。教于有声，育于无声，教育有声无声之间完成使命。所有这些命题应然：教育应当成为教育。教育首先是自己看到人的可发展性，然而，具体到个人，并不一定都能看到自己的可发展性，因而，教育要引导人去看，去发展自己的可发展性;并且，可发展性本身也还是个流动性概念，它本身亦能发展，故而，教育要辅佐人去发展自己的可发展性。
教育的根本是人的发展，而发展的前提是人具有可发展性。人有可发展性的原因：人有可授性、可暗示性，正是因为有心灵及五官的配合而具有了这些特性，这些特性使信息像阳光、雨露一样被吸纳。人的语言也因为人可以吸纳各种不同类型的明示或暗示而变得丰富起来，丰富起来的语言本身又大大增强人的吸纳能力。然而，这也正是人的可发展性强化了自己的生命力，语言丰富起来的人就是生命力更强旺的自己，向下延伸、向上生长了的自己。
人有无限的潜能。为了激发这无限的潜能，我们必须要进行教育。
在《教育哲学》这本书中，要求我们要进行人的全面发展：即换个角度说，全面发展是人的内在要求，社会对人的全面发展的要求是一种外在要求;人的要求与社会的要求，这两个不同的要求，后者在前者的基础上，只有建立在前者基础上才是合理的，并且，只有当后者自觉的建立在前者的基础上时，社会的要求才变成社会本身的内在要求，社会才不再是撕裂的，不再只是站在外面、站在旁边呼喊的。
人的全面发展，在我们现在的教育中时常提到。如德智体美劳全面发展等等的口号的提出等，但当我们真正上课，在学校学习时可并非如此。所谓的“主课”可以随时抢占“副课”的时间，每当做作业也可以忽略美术等课程的作业。在这些学校、教师、学生、家长的眼中，成绩被排在了首位。所谓“教书育人”，在这本书中，我们能够看到“人是什么”，这是为了我们更好的了解“教育是什么”，我们该如何正确的学习。
果然，作为未来的教育者，要不断的学习新的知识。要充分了解自己所要做的事。加油吧!
哲学类读书心得篇二
爱情，是诗歌永恒的主题。抒情诗人雪莱，以多情、忧郁的笔触，假以自然和美的万物风光，生动的再现了这一主题。
淙淙细泉汇入江河，滔滔百川泻入大海;脉脉清风从耳边、鬓角轻轻滑过，拨撩起诗人深长的情丝。世界万物如此融洽、和谐，我们沉浸在诗人所勾画的旖旎风光之中。接下来诗人笔锋一转，景况便急转直下：“为何你我独不然?”乍看，来得突兀，实则正巧、正妙，诗人的忧愁、慨叹，凭此一笔，全部展现出来。这不由使我想到了辛弃疾的一首词《青玉案。元夕》，词人用了大量笔墨，着力渲染上元佳景，流光溢彩;但结尾一句“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”，原来，这所有景色都是为了那所谓“伊人”而设。这玲珑一点，足使我们忘却全部美景，而只为词人的痴情感动。两位诗(词)人，一古一近，一中一外，结构安排竟如此不谋而合，可见，诗(词)人的灵感是相通的。
诗人雪莱还运用了奇妙的想象，把山峰、波涛、花儿、日月全都拟人化。诗人把自己的情感付诸草木，显示了一种“博爱”精神。沉醉在幸福中的人，看周围的一切都是美丽的;困陷于悲哀中的人，看一切都是灰暗的;痴迷于爱情的诗人，看自然万物都是有情的。再联系下一句：“这般柔情有什么意义，如果你不吻我。”不难看出诗人的弦外之音：如果心目中的爱人并非钟情于“我”，那么这份感天动地的柔情便毫无意义。诗人的情意借助于自然，表现得更富活力。匈牙利诗人裴多菲有诗写到：“我愿意是废墟，在峻峭的山岩上，这静默的毁灭，并不使我懊丧……只要我的爱人是青青的常春藤，沿着我荒凉的额，亲密的攀援上升。”由此，我们可以感受到诗人不老的情感。中国诗词中亦不乏这样的例子，李商隐的“沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟”，晏殊的“槛菊愁烟兰泣露”，李清照的“只恐双溪舴艋舟，载不动，许多愁”……皆以物喻情，创造了一种出神入画的意境美。
由于语言的阻碍，我们无法领略诗人遣词造句的炼字美，无法领略诗中一咏三叹的韵律美，这是一大遗憾。但通过译作，我们仍能感受《爱的哲学》中奇妙的构思、大胆的想象所带来的意境美。
雪莱的诗，感情充沛，富有激情，动人心弦。大家所熟悉的《西风颂》、《云雀歌》、《自由颂》等，无不弥漫着浓厚的抒情气息。虽然雪莱的生命似流星划过，但他的诗的精神却如恒星般光耀诗史，熠熠生辉。
哲学类读书心得篇三
以前，我总认为哲学很深奥，很遥远，甚至认为我一定接触不到哲学。然而，我读了《中国哲学简史》后，不得不惊叹，冯友兰先生真是一位伟大的哲学家。虽然对我而言，读这本书有些吃力，但冯友兰先生并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是用了许多文浅意深的语言进行论述，还是深深吸引了我。读完这本书，我改变了我的想法，哲学离我并不远，哲学，始于思想。
在书中，冯友兰先生说过这样一句话：“人要有思想，首先要弄清楚人能够思想什么，这就是说，在对人生进行思考之前，我们要对思想进行思想。”这句话我认为是哲学的根本。人要能认清自己，认清自己能够思考什么，什么才是自己的思想范畴，在自己的思想范畴之内进行不断地思考，深层次的思考也就能变成反思;自己思考，反思自己，这也许就是哲学的本质吧。著名哲学家苏格拉底说的“认识你自己”，与冯友兰先生所说是相通的，一切的哲学都是建立在“认识你自己”之上的。只有充分地认识自己，哲学才能使我们提升心灵的境界，超越现实世界，体验高于道德的价值。
哲学，即智慧之学，人的智慧来自于人的思考。无论多么伟大的学者、哲学家，他们的智慧源泉都来自于他们那善于思考的大脑，从思考中得到真理，真理的诞生也就是哲学的出现，对他们而言，哲学，无处不在。
“就我而言，哲学是对人生系统的反思。人只要还没有死，他就还是在人生之中，但并不是所有的人都对人生进行反思，至于系统反思的人就更少了。”这段话依然来自《中国哲学简史》，它足够验证“哲学是始于思考”的。“反思”无非就是思想的思想，即深层次的思考，而“系统的反思”是聚反思、总结于一体，就像优秀的学者、哲学家，他们不但善于思考，还善于总结，总结的产物就是“真理”，就像我上面提到的“真理的诞生”，它就是关于思考的总结。
所以做一个会“系统反思”的人，哲学就会离你很近。哲学，始于问题。
当我拿到这本书时就对这本书没有产生好感，而老师也说这本书是要“啃”读的，然而这样的书完全不对我的口味。改变是从某些同学的摘录开始的，或许只是对其中的部分内容开始感兴趣，也没有想把这本书的每个字都研究透，但我还是有了一些不多的感想。
ok，那么我们开讲。
首先是儒家的一些我看到的东西：积极入世。“积极入世”倡导“富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移”的个人健康人格，提出了“舍生取义”的人生最高道德标准，从而打造了整个民族的强健精神支柱和充满浩然正气的民族性格，完整地构建了全民族的道德体系，加上儒家“德治爱民”的政治文化、“孝悌和亲”的伦理文化、“文质彬彬”的礼乐文化，“远神近人”的人本取向，仍渗透在中国社会文化的各个方面，一直是中华民族在人文理想方面的宝贵精神财富。
然后是道家的“出世”。我对于道家的出世到不是很了解，主要了解它主张的“无为”。一开始认为“无为”是无所作为，读过书的相关部分后大致了解到，无为是指经过有为的思考，以时势、趋势的判断做出顺势而为的行为，以我的理解，简单来说就是要做好属于自己本分的事就够了，也算是简单地实现了“无为”的意义。
我最欣赏的是：“以出世的态度做人，以入世的态度做事”。(《出世做人入世做事》)。
我还想说一个比较传奇的人物——王守仁。这个人明显是精通哲学的，而且可能是哲学界的一位大佬，他精通儒家、道家、佛家，同时还是心学的集大成者。“心学”的观念就是由他提出。
最开始，有人向他讲授“格物致知”之学，王守仁甚喜。之后他遍读朱熹的著作，思考宋儒所谓“物有表里精粗，一草一木皆具至理”的学说。为了实践朱熹的“格物致知”，有一次他下决心穷竹之理，“格”了七天七夜的'竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。从此，王守仁对“格物”学说产生了极大的怀疑。这就是中国哲学史上是著名的“守仁格竹”。
接着就是他的悟道之路。自他被贬后他父亲对他说：“既然朝廷委命于你，就有责任在身，你还是上任去吧。”随后他踏上路途，来到贵州龙场，“万山丛薄，苗、僚杂居”，龙场在当时还是未开化的地区。王守仁没有气馁，根据风俗开化教导当地人，受到民众爱戴。在这个时期，他对《大学》的中心思想有了新的领悟。王守仁认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。他在这段时期写了“教条示龙场诸生”，史称龙场悟道。(《明朝那些事》)。
我想表达的是，关于哲学，不能一味的去盲信追求别人所想的观念，真正的悟道还是得通过自己的悟性。
此书开头就非常吸引我，“反科学主义”从某种意义上而言就是反“形而上学”的，它似乎是站在了一个现代哲学的立场上言说的，比我过去所看到的一些有关音乐的著作更为亲切。
本书一开头，就说了一个非常有意思的比喻“来自火星的音乐”，以往很多音乐哲学家都妄图研究纯粹音乐，妄图剥离“现实”来谈音乐，这种做法就是形而上学的做法，这不由得让我想起来迦达默尔《20世纪哲学基础》中所说的，当人们在建立庞大的形而上学体系时，不去反思自己体系的基础所在，因而整个理论体系就像空中楼阁一般，其实对于音乐的研究也是如此。
“……好像把音乐假定为火星来客：它突然在我们的'书桌上，不知来自何方，它的形式完美，却整个得是一个神秘现象，我们对他一无所知。”
对于这种方式研究形成的原因，作者认为主要有两方面的原因，一则是方法论上的，一则是理论上的，这两个原因又是相互贯通，相互作用的。
方法论上：“来自为理智考察设定一个特定的模型的考虑，因此，也就是来自一种特定的客观性的思想。”这种方法是科学主义的方法，我们这个时代是以科学为准绳的时代，但是仔细反思之后，其实科学并不是一切。“科学主义是一个信念，即凡是适合于自然科学的标准，也同样适合于每一种其他类型的研究，这一信念乃是一个缪误。”“客观性是指一件事情，即恰当地确定的对象，”“把客观性与科学的客观性混为一谈，认为后者掩盖了前者……科学主义形成了一种错误的观念。”我们要客观地看待音乐，但是不是科学意义上的客观，我们不可能把音乐放到实验室里面，然后剥离一切号称不属于音乐的元素，提取一个不存在的音乐的纯净物来观察。作为“纯净物”的音乐是不存在的，因而所谓之客观的音乐绝对不可能是实验室中的“客观事物”。他必然是包含情知因素，必然包含诸多社会因素与历史因素的。所以我们如果除去那些因素来谈音乐，我们看似得到纯粹的音乐，实则我们失去了音乐。
理论上的原因，我觉得是一直以来，我们都把音乐理论体系看作是没有支持点的形而上学的东西，音乐被认为是“纯然自洽的”，“既然是纯粹的自身，有意味着其他一切。”，但是把音乐当作“形而上学”的产物，只不过是历代音乐哲学家的一个“决定”，这个决定是没有经过考察的，瑞德莱这本书就是要考察这个决定，向我们展示一个非“形而上学”的音乐，一个非“科学主义”的研究手段。
《中国哲学简史》是由冯友兰先生1947年在美国宾夕法尼亚大学受聘担任讲座教授时，将英文稿整理改编成的书，这本书较之于其他的哲学理论书显得更加浅显易懂，总的来说，这本书主要概述了中国历史记载以来哲学发展的历程。
中国古代哲学并没有像西方的那样成体系，中国古代哲学是在激烈的思想观念碰撞中产生的，渐渐的，持有不同思想的学者被分成不同的派系，因而古时有百家争鸣这样的现象，在这本书中，冯友兰先生基于前人得出的理论及研究成果，将古代“百家”划分为六个主要的学派，他们分别是阴阳家，儒家，墨家，名家，法家，道德家，冯先生对这主要的六大派系进行了诞生背景的介绍，各家主要的人物的介绍，谈论了各家的主要思想成果以及对各家思想上的冲突进行对比和辩证，除此之外，对各家思想的功能性也做了评论和比较，其功能性包括该思想在它所处的时代中的作用和对人的影响，以及在当下该思想能够起到的作用。
《中国哲学简史》这本书也是由冯先生经过整理前人的文献，再加上自己的独到的观点整合而出的著作，评论性的著作一般都带有作者自身的主观思想，这种形式其实跟古时候的一些学者为一些名著做注解是一样的，基于自身原有的理论基础，通过学者自己的认知将其解读。事实上，个人主观或多或少的也会对原著本身想要表达的意志造成一定的曲解，对于解读中国古书籍更是这样，中国古文较之于西方语言显得更加晦涩难懂，仅仅几个字往往能表达出一定的人生道理，之乎者也在不同的情景下用法也大不相同，一字的多义可能会让不同的人对同一句话有着不一样的理解，“仁者见仁，智者见智”也就是这个意思，中国文化的博大精深和魅力也都深藏于此。
相对来说，冯友兰的《中国哲学简史》更多的尊重了前人的研究成果，从客观的角度对中国古代的哲学派系的思想进行了归纳总结。"儒家者流盖出于文士，墨家者流盖出于武士，道家者流盖出于隐者，名家者流盖出于辨者，阴阳家者流盖出于方士，法家者流盖出于法术之士。”这是冯先生对古代六个主要的思想学派的评价。我以为，儒家为百家之首确实有其内在的理由，儒家的思想较之于其他学派在社会层面上有更多的服务性，孔子提倡“仁义忠恕”，就是提倡人要有德并且行使这种德，与道家的“无为”正相反，道家用“避”和“隐”的方式出世，儒家则强调积极入世，相比之下，我更欣赏中后期的儒家，这段时期的儒家思想更加睿智和符合时代需要，比如儒家对“葬礼”的理解就很有趣，礼葬是对逝去人得一种送别仪式，本身具有一定的鬼神色彩，然而这个时期的儒家是理智的，可以算的上是无神论，但却仍然注重“礼”，外人看来这是自相矛盾的，在儒家的解释来说，人之所以为人，是因为人有情感能感知，身边的亲人去世，在感情上需要寄托，这个时候强调理智就显得很不人性，礼葬刚好能够给悲痛的人一个释放的出口，以一种仪式去对逝者告别，这样在一定程度上就满足了情感的需要。
儒家经典中有两部是专讲“礼”的，《礼仪》和《礼记》将原本礼中含有的迷信和神话净化，将其中的宗教成分都转化为诗，不仅将其美化而且显得更加科学和理智。儒家从某种意义上来说，刚好杜绝了中国本土宗教的诞生，从另一方面来看，儒家是以哲学形式存在的宗教，它没有西方宗教繁琐的教义和神话般的人物，儒家的内在任务就是教导世人如何实现自己的人生价值，这样一来较之于其他派系就要显得更加有现实意义，这可能是几千年以来儒家学派遭遇很多变故仍经久不息的原因，也是儒家思想在当下仍然能给人以启示的原因。
除了儒家，道家更加注重个人的内在，能对人的心态有很好的影响。墨家显得攻击性太强，名家就显得有些滑稽，公孙龙的《白马论》在我看来虽然有一定的内涵和思维逻辑在，但并不具有实际的意义，从书中举得名家例子中，更让人觉著名家的言说有很浓烈的诡辩的味道。
这本书所介绍的各家学说在当下也有很强的现实意义，有一些现象也跟古代思想有些关联，比如书中说，庄子以为，在辩论中，什么也不能够决定。他说，即使有人获胜，胜者未必正确，败者未必错误。但是在后期墨家看来，庄子说这番话，正是表明他不同意于别人，他正是在和别人辩论。他若辩赢了，这个事实不就正好证明他错了?庄子又说：“大辩不言。”还说：“言辩而不及。”所以“言尽悖”。庄子还进一步认为，万物各从自己的道，自己的意见来看，都是正确的，这个不应当批评那个。若是照这样的言论来说，在当下有一位学者的思想观念与庄子的很像，就是网络上人称“打假英雄”的方舟子。方舟子以不管我是对的还是错的我都是对的这样的观念战胜了一个又一个与他有过节的辨者，实属当今网络一大笑话。
《中国哲学简史》这本书虽然已经是哲学书中的浅显版本，但对我来说还是有很多的陌生的名词，古文的理解上也有些吃力，若是多年以后重温这本书，我想它会给我更多更深层次的感悟。
难得读一本哲学书，就读了哲学书中的《生与死》篇，让我受益匪浅，哲学中那难以参透的玄机真是玄之又玄。与此同时，对死亡的那份恐惧油然而生，到底生为何事，死为何物?也许，突然就豁然开朗了。
有时死亡真的来的太早了，当你在世上没留下一点东西之前(或者是才完成了一半)，就因为病或意外而失去宝贵的生命。生者何为生?活得有价值，就是最好的证明。所以试着锻炼起自己的身体，试着迈开脚步，试着发愤图强，试着勇往直前吧。
因为我们总有一天要死亡，所以我们才努力的过好每一天。“明日复明日，明日何其多。”把自己该做的事做完，开开心心的过每一天，这才是最重要的。看淡了名利，其实，也就是镜花水月;看清了俗世，也只不过是过往云烟。去吧，少年，让自己过得有意义，幸福美满!
哲学类读书心得篇四
为了让我们能够得到发展，更重要的是能发现自己的可发展性，发展自己的可发展性。教于有声，育于无声，教育有声无声之间完成使命。所有这些命题应然：教育应当成为教育。教育首先是自己看到人的可发展性，然而，具体到个人，并不一定都能看到自己的可发展性，因而，教育要引导人去看，去发展自己的可发展性;并且，可发展性本身也还是个流动性概念，它本身亦能发展，故而，教育要辅佐人去发展自己的可发展性。
教育的根本是人的发展，而发展的前提是人具有可发展性。人有可发展性的原因：人有可授性、可暗示性，正是因为有心灵及五官的配合而具有了这些特性，这些特性使信息像阳光、雨露一样被吸纳。人的语言也因为人可以吸纳各种不同类型的明示或暗示而变得丰富起来，丰富起来的语言本身又大大增强人的吸纳能力。然而，这也正是人的可发展性强化了自己的生命力，语言丰富起来的人就是生命力更强旺的自己，向下延伸、向上生长了的自己。
人有无限的潜能。为了激发这无限的潜能，我们必须要进行教育。
在《教育哲学》这本书中，要求我们要进行人的全面发展：即换个角度说，全面发展是人的内在要求，社会对人的全面发展的要求是一种外在要求;人的要求与社会的要求，这两个不同的要求，后者在前者的基础上，只有建立在前者基础上才是合理的，并且，只有当后者自觉的建立在前者的基础上时，社会的要求才变成社会本身的内在要求，社会才不再是撕裂的，不再只是站在外面、站在旁边呼喊的。
人的全面发展，在我们现在的教育中时常提到。如德智体美劳全面发展等等的口号的提出等，但当我们真正上课，在学校学习时可并非如此。所谓的“主课”可以随时抢占“副课”的时间，每当做作业也可以忽略美术等课程的作业。在这些学校、教师、学生、家长的眼中，成绩被排在了首位。所谓“教书育人”，在这本书中，我们能够看到“人是什么”，这是为了我们更好的了解“教育是什么”，我们该如何正确的学习。
果然，作为未来的教育者，要不断的学习新的知识。要充分了解自己所要做的事。加油吧!
哲学类读书心得篇五
通读完《京瓷哲学》，仿佛经历了一次人生的成长，所有条目，点点滴滴汇聚成文，都是京瓷从小到大一步步发展的过程，回顾这个过程，贯穿于字里行间的，都是稻盛先生的创新。
所有的创新点滴可见。如：因为不懂管理，所以才有了集体决策，有了全体创业人员共同的公司;因为不懂复式记账，才有了经营会计的产生;因为不知如何经营，才有了“作为人，何为正确”的灵魂拷问;为了不让员工犯错和误入歧途，才有了双重确认的原则……。
这种创新，正因应了稻盛先生的总结，当不行(不懂)的时候，才是工作的开始，也正是创新的开始。细细思考，在这创新的背后，始终两条主线交叉出现，相辅相成。这就是哲学和经营。
稻盛先生从哲学的角度，经营人心，提出了心灵终极之问。“作为人，何为正确?”，而不是“作为人，何为成功?”。通过正确的判断，即大是大非的原则界定，发扬人的善意的一面，结合制度，管理人的“恶”的一面，这种哲学思维，贯穿于京瓷文化的方方面面。
在经营方面，稻盛先生在其哲学的指导下，力求简单，化繁为简，充分展现出了大师级的水平，以“销售最大化，费用最小化”，归纳总结了“经营会计”的科目;以市场的供需水平，进行定价和销售，理顺了“利他”和“经营”的关系，将西方经济学与东方哲学完美结合。
京瓷哲学是京瓷发展的经验总结，是其长盛不衰的法宝，对其他公司的经营与管理，具有极其重要的参考意义和借鉴价值，同时，对我们把握人生，规划未来，也有经典的指导意义。
稻盛和夫，被尊为经营之圣，确是实至名归，当然，如果他不介意的话，加上“人生导师”的称号，也不为过。
哲学类读书心得篇六
翻开这本《中国哲学简史》，我仿佛打开了一本“天书”。什么佛家的独尊，什么道家的复兴，都是类似孔老夫子的之乎者也，我很难看懂，也不想读懂。因为我对哲学的兴趣的确说不上高涨，也许更多的应该是漠然或不以为然，因为哲学在我看来就是太玄太妙太空，太不可捉摸，太大而无当。但是这一次为了完成任务，我必须硬性要求自己把这本书读完。然而，就是这次的“无奈之举”改变了我对哲学的傲慢与偏见，嘲讽与调侃。它让我重新审视了我对哲学的理解和态度。于是我不再漠视它，而是如数珍宝似的品读着书中的每一句话，并颇有体会。
黑格尔曾把哲学喻为“庙里的神”，如果没有哲学，“就像一座庙，其他各个方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神一样。”如果让我来比喻的话，哲学就相当于人的灵魂，人如果没有了思想和灵魂，那么人只能称得上是一具行尸走肉。此书内容令我顿悟最深的就是“同自己谈话”这部分内容。很多人的确缺乏同自己谈话的能力，缺乏对自己审视、怀疑、反省和忏悔的能力。所以会经常被自己蒙蔽，糊里糊涂地虚耗和损害自己的生命，甚至给别人给社会带来伤害。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”这句话其实是告诉我们人是很难有自知之明的。但是人一旦没有了自知之明，就会变得妄自尊大，最终变成别人取笑的对象。所以人在学会与别人交流的同时，也要学会同自己谈话。也就是发现自己，发现另一个自己，发现假面具后面一个真实的自己。发现自己的局限、偏见、愚昧、丑陋、冷漠和恐惧;发现自己的热情、灵感、勇气、创造力、想像力和独特的个性。当你学会了真正地发现自己时，你会在你身上找到许多隐藏很深的连你自己都不曾知道的东西。所以人有时真有必要把自己解剖开来，变成一个个分裂的个体，然后在分裂的各个自我之间进行平等、理性的对话，这正是一个人的内省过程。正如真理愈辨愈明，在各个自我之间的诉说、解释、劝慰乃至激烈的辩论中，人心深处的仁爱、智慧和正义感就可能浮出海面。
我很感激这本书，它改变了我的生活，激活了我的思想，它让我已经被繁忙的时代所导致麻木的头脑又一次学会了惊讶;它让我这颗原来只会跳动的心脏变成了一颗鲜活而敏感的心灵;它让我认识到即使是在这样一个忙碌的信息时代，仍然需要有一个哲学的头脑。因为哲学是最具条理化和反思性的思维活动，它可以帮助我们整理纷乱的思绪，寻觅萌芽中的未来希望。有些人可能不会相信一本书的力量，可以改变一个人一生的命运和价值取向，但我相信：一本好书真的可以改变一个人的人生观和价值观，至少它改变了我。以往的假期我每天都是早晨睡到八点九点钟，吃口饭之后便拿起遥控器以电视为伴，直到有些困意，然后按照我的生物钟规律我又开长达三四个小时的午睡，醒来后再拿起遥控器一天过得还算“充实”。整个假期几乎都是被这样复制着。等到临近开学的时候，方有点儿浪费青春的遗憾，但一打听同事，他们也和我大同小异，我也就很自然地不为自己的“虚度年华而悔恨了”。自从我读了这本书之后，我也变成了一个“追星族”，变成了许多大哲学家的“粉丝”。因为他们的渊博，他们的智慧，他们的底蕴，他们的深遂，让我无时无刻不在为之折服，为之感叹。然而追逐过后我便深深的思索起来：为什么他们会有如此独到的见解?为什么他们可以揭示人类和自然最深处的奥秘?为什么他们可以抛开世俗站在另一个高度来审视人生?我终于找到了答案，只有四个字，那就是“博览群书”。因为只有在阅读中我们才能接受思想的熏陶，才能理解哲学概念的意义。从某种意义上说，读书就是与哲学家进行思想对话，在思想的交锋中，才能磨砺我们的思维，激发我们的智慧。所以曾经从不出入书店的我，也开始学会在那里驻足;曾经最吝啬买书的我，也会情不自禁的慷慨解囊;曾经在图书馆里只是走马观花的我，也学会了安静地欣赏。我不得不承认这本书有神奇的力量，它真的彻彻底底地改变了我。
英国哲学家弗兰西斯培根说过：“谈话使人敏捷，写作使人深刻。”练习用文字表述自己的思想，能够帮助我们形成有条理的连贯思维和深入分析的习惯。随着时间和空间的变化，人们往往改变了许多习惯，有的人养成了好习惯，有的人学会了坏习惯，有的人则丢到了好习惯。我以前在上学的时候，特别喜欢写点儿东西，绝不放过任何的灵感和激情，所以那时我很自豪地被同学称为“才女”。然而，毕业以后经过了岁月的磨砺，它洗刷了我所有的热情和豪迈，而变得懒惰和平庸。有时我也会扪心自问，我还是以前的那个我吗?我难道就这样随波逐流一直下去吗?于是，我也想力图改变，但每次都是行动拖决心的后退。今天，《中国哲学简史》这本书，不，应该是无数位中外的大哲人唤醒了我的斗智，让我开始去重新寻找过去的影子。于是，我又开始了尝试写一些东西，一点心得，一种感受，一丝启发，一种疑问尽管手中的笔已有些陌生，尽管脑中的词汇已有些匮乏，但我庆幸我又开始培养写作的习惯了;我又可以用笔来传递我的思想和感情了;我又拥有一颗鲜活而敏感的心灵了;我又有一双可以发现美和感到惊讶的眼睛了。从哲学的角度分析，没有惊讶的心理状态，你就发现不了新的东西，也就将永远生活在一个没有变化、没有发展、毫无新意的世界之中。由此可见，哲学使我的生活发生了质的变化。
所以说我要感谢这本书，感谢哲学，感谢创造哲学的哲学家们，更应该感谢上级领导的敦促，让我的灵魂得到了一次洗礼和净化。让哲学成为了我人生的导师，至善的良友。让我从哲学里边获得了从事教育工作的思想养料、观点的启迪和思维的力量。我要把这本书变成我的起跑线，施令的枪声已经打响，我会目视前方，竭尽全力，一直向前冲!
哲学类读书心得篇七
这本《找回失去的“哲学自我”》是由高清海教授所写。整本书共分为三大部分，分别为传统现实与哲学，哲学与创新和人与哲学。我一向认为哲学是人类所特有的，而因为人类，哲学才会产生和发展，因此在这篇读书报告中，我将要就人与哲学关系这个问题对这本书进行一个总结和进一步的探索。
首先，人的本性。书中提到，认识“人”的方法论原则应该是：对人只能按照“人的方式”，不能运用“物种”观点去认识。关于人的本性，自哲学产生以来，一直颇有争议，归结起来无外乎“物化”与“神化”，这两种观点看似对立，实际上，这两种观点分别是从人的物质本性和精神本性来看的。但是“物化”把人归结为一个物体，这样就忽视了人的主动性以及自我创造性;“神化”则夸大了精神的作用，把人完全归为“纯粹理性”。因此要从人的“生命”入手去理解人的特异本性，即为什么人与其他生物与众不同。的确，从唯物主义的观点来看，人来自于自然，产生于物性，但是人是超然于物性之上。为了理解人的超然物性就需要知道能够联结物性与超然性又能区别它们的节点是什么，这个节点就是人的生命，或说是人的生存方式。人的生存方式与其他生物有相同之处，即受物种规定支配，简单来讲任何其他生物一样，需要空气、水、食物等等，但人超于其他生物的点在于，人有主动性，可以改变环境使其有利于自己，例如，谁把，发电站等等，人的“生命”也从单一的本能生命，又添加了自主生命。由此可以看出人有双重生命。这种两重性生命表明人要经历两次生成。先经历本能生命，就是为父母所生，遗传父母的基因，获得了生命，汲取父母和自然社会所给的养分。接下来就要经历自主生命，这是需要每个人自己争取和创造，接受文化，讲求“做人之道”。
以上我们可以得出关于人的本性的结论。首先人有物性同时还有超物性，其次人性既存在于个体生命之内，又超越与个体生命之外，既属个体生命的统一性，又表现为多样化的差别性。最后，人性既属前定的本质，又永远在不断生成之中。由此我们可以看出人的本性是复杂的，这使得我们不能再以简单的本性认识我们自己。
接下来，作者从人的本性理解哲学的本性。“哲学”与“人性”是有内在关联的。如历史，地理等学科都是从不同的角度研究人，但是只有从哲学思维的高度才能把握人的真实本性。作者认为“哲学”是“人”的自我本性的自觉意识，当人认识到自己人的本性的时候，人会开始思考自己的存在本性，生存意义与其它存在的关系种种问题，换句话说，人们开始思考自己是什么，为什么存在，自己与其他生物、其他人、自然社会是怎样的一个关系的时候，哲学就产生了。而哲学本性也就是“人”的自我本性的自觉意识。当人类完成了自己物质的基本需要时，人类会思索自己未来的生活和道路，而这种思索往往是自由的和自觉的，因为外界无法控制和强迫，哲学也就不可避免的产生了。因为不同的人思索自己的方式不同，角度也不同，所以哲学没有统一的对象，固定的性质和终极的结论。哲学也就是多样性的，多面的以及永远发展的。
观念，即人成为人，不是因为非人的力量，即那些自然中的物质或是不同的神和宗教，而是因为人自身的活动和力量。因此，人找到了自我的真实本性，哲学才能找到自己的理论归宿。人的观念的变革，必然会引起哲学观念的根本变革。
因为哲学与人的这种关系，作者进一步对哲学的理论品格进行阐述，即哲学之秘密在于“人”的秘密。哲学的品格特点与人性是有着千丝万缕的联系的。第一，人具有两重本性而哲学也是这样。在本篇读书报告中的第一点中已经阐释了人性的物性和超物性。同样的，哲学既不是科学，也不是神学，但是哲学对于各种问题的探讨常常是超现实的，而对哲学问题的解答，又往往是科学的，所以哲学与人性是一样的，都具有物性和超物性。第二，哲学与人的关系有着其他学科与人所不具有的特殊关系。哲学既内在于人的生活，又超脱于人的生活，这是哲学所特有的理论性格。哲学看起来玄妙难懂，不想物理化学，可以直接改变人的生活;或像历史地理，直接描述和记录人的生活。但是哲学的问题都直接来源于人的'现实生活，例如：我们从哪里来，我们来到世界的意义是什么等等，这是人们对自己生活自觉性的一个体现，因为这种问题常常是我们自发提出来的。哲学并不提供对于具体事物和具体问题的解决方案，但是它会提供对待根本问题的原则态度、理解方法和认识方法，也就是我们的思维方式，价值观念和精神意境。这些观念和方法是我们在解决具体问题时的一些根本原则，因此当这些观念和方法改变时，我们基于人性的生活方式也会发生根本性的变化。第三，哲学与人性既具类性，也有个性。这是因为哲学表达的是人性的本性，这种本性本来就是所有人类所共有的东西，因此具有类性;但每个人又是不同的，所以每个人表达的人性和哲学会不同，就出现了个性。因此，若要研究人性，或是哲学，这两者是不能分开的。
作者在书中最后提到的是人是哲学的奥秘。许多人总是认为哲学是神秘的，人是要研究哲学的，但其实哲学表达的是人对自己的观点，哲学只是人们了解自己的一个媒介。各种哲学的出现，表现的实质是人们对自身不同的看法。而人们看自己不会只从单一的角度或只从小团体来看自己，而是以整个世界为对象的。所以可以说人是一个微缩的宇宙。而如果要理解人为什么是哲学的奥秘，就要理解人与哲学的“对象世界”。人是以整个世界为对象的，因为人虽然与其他生物一样都来源于自然，但是人可以通过科学等手段改变自然，不会拘泥于某种特定的自然环境，所以说人是一种世界性的存在。因此我们想要了解人，必须要要回到世界的角度来看人，而要完全了解世界，又必须要理解人的一切。哲学就是不断在从世界看人和从人的角度看世界中转换。所以说，哲学看到的“对象世界”，不是自然世界，而是人生活在的这个世界，包括社会等等。但是，人生活的这个世界是由人开创的，所以，这个世界是具有多重性的，或说是多重世界。“哲学世界”可以说是科学世界和神学世界的结合，因为它既有自然世界对人的“潜能世界”也有人们向往的“理想世界”,是自然的和属人的，潜在的和理想的，物质的和精神的，主观的和客观的，必然的和自由的等等具有两重性质结合的矛盾世界的。正是哲学的这些多重性才得以把握人在生存活动和发展活动中的多重性。因此，哲学，实际上是人以世界为中介的自我认识、自我理解、自我创造、自我实现的理论活动和理论表达。
在这一篇中，作者由浅及深，由一面到多面介绍了人与哲学的关系，我不敢说我完全理解并认同作者的每一个观点，但是，我还是从中有一些新的启迪和收获，以及对于人性与哲学有了新的认识。
哲学类读书心得篇八
另外一点给我深刻印象的是，其实很多哲学并不是“原教旨”的，而更多是一种阐释和再造。或者叫做“修正”。就拿孔子来说，“原教旨”是什么已经无关紧要了，你怎么解释它才是重要的。孟子是一种阐释方式，荀子又是另一种阐释方式，但却一个是性善论一个是性恶论相互矛盾。不论是哪一派，也都在被后世继续阐释继续再造——程颢程颐都是同一个妈妈生的，生理上他们是两兄弟，哲学上他们是拜孔孟，却能发展出理学和心学两种截然不同的哲学观。哲学就是一棵大树，从最基本的那个根部不断分出枝桠最后形成郁郁葱葱的绿荫。
而且原来截然不同的学说系统都被人为了功利的目的不断糅合嫁接，产生种种怪胎。西方也一样，柏拉图，亚里斯多德都被宗教人士用来为教义作支撑，于是就有了圣·奥古斯丁和圣·多玛斯的神学……这就导致了两种学派的冲突和矛盾，古文学派和今文学派，其实就是“原教旨主义”和“修正主义”的争论，可见“修正”这种东西也是有利有弊，利的一方面就是“与时俱进”，弊的一方面就是一般都是曲解或附会前人的东西，以配合时代的要求，但是往往这种“时代的要求”同时也是“时代的烙颖，越是时髦的东西就越容易过时，(伟大的辩证法!)还不如什么都不解释，一本《论语》放在那里，让你们自个儿猜去吧!另外，古文学派和今文学派这种矛盾在西方同样存在，文艺复兴其实就是一种古文学派的突围。
还有一个印象深刻的就是佛家的三论宗，也叫二谛义，相当好玩。佛家认为，真理有两种，一种叫俗谛，一种比较牛逼，叫真谛，但是俗谛和真谛是会转化的(再一次歌颂辩证法的伟大!)，主要是看你是处于那个境界。在第一个level里面，第一种真理是“万物皆有”，是个人都能理解，也就是唯物主义的论调，一切都是真的，物质第一性，不以人的意志转移，而人的意识只是大脑的机能和产物;而牛逼真理是“万物皆无”，人生如梦，都是人心的活动，类似柏克莱的观点，意识才是第一性的。但是这些真理统统都是第一个level而已，根据黑格尔的“否定之否定”，这时候会出现一个boss把以上两种观点统一起来然后秒杀之，这就是“万物非有非无”，类似于笛卡尔的二元论，意识是真的，物质也是真的，俩人都没错。
但是这也只是一种俗谛，而第二个level的真谛是什么呢?非“非有非无”!很绕吧，简单来说，就是说我们没必要执着于万物是“有”还是“无”，还是“非有非无”这一点，因为万物是不可以用“有”和“无”来描述的，因为“有”和“无”只是我们人类意识的概念，是我们意识的枷锁，而宇宙万物的存在形式并不能简单用“有”“无”来描述，它已经超越了我们能想象到的概念，就好像处于三维空间的人脑不能理解四维空间一样，用康德的话来说，它跟“上帝”一样，属于一种“超验”的东西，要想理解“万物”的存在方式，你自己首先不能处于“万物”之中，你必须跳脱出来，你做不到这一点，你不是上帝，所以你永远不能理解万物是怎么存在的。这才是第二个level的真谛。天碍…那么第三个level又是什么?对不起，没有了，第三个境界理应是终极的真理，但是这已经超越了人们概念的极限，也当然超越了语言，只能靠自己的顿悟了，而且即使悟到了，也没办法用语言告诉别人，只能“不可说”了，只能“拈花微笑”了，用道家的话来说，就是“道可道，非常道”。
翻开这本《中国哲学简史》，我仿佛打开了一本“天书”。什么佛家的独尊，什么道家的复兴，都是类似孔老夫子的之乎者也，我很难看懂，也不想读懂。因为我对哲学的兴趣的确说不上高涨，也许更多的应该是漠然或不以为然，因为哲学在我看来就是太玄太妙太空，太不可捉摸，太大而无当。但是这一次为了完成任务，我必须硬性要求自己把这本书读完。然而，就是这次的“无奈之举”改变了我对哲学的傲慢与偏见，嘲讽与调侃。它让我重新审视了我对哲学的理解和态度。于是我不再漠视它，而是如数珍宝似的品读着书中的每一句话，并颇有体会。
黑格尔曾把哲学喻为“庙里的神”，如果没有哲学，“就像一座庙，其他各个方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神一样。”如果让我来比喻的话，哲学就相当于人的灵魂，人如果没有了思想和灵魂，那么人只能称得上是一具行尸走肉。此书内容令我顿悟最深的就是“同自己谈话”这部分内容。很多人的确缺乏同自己谈话的能力，缺乏对自己审视、怀疑、反省和忏悔的能力。所以会经常被自己蒙蔽，糊里糊涂地虚耗和损害自己的生命，甚至给别人给社会带来伤害。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”这句话其实是告诉我们人是很难有自知之明的。但是人一旦没有了自知之明，就会变得妄自尊大，最终变成别人取笑的对象。所以人在学会与别人交流的同时，也要学会同自己谈话。也就是发现自己，发现另一个自己，发现假面具后面一个真实的自己。发现自己的局限、偏见、愚昧、丑陋、冷漠和恐惧;发现自己的热情、灵感、勇气、创造力、想像力和独特的个性。当你学会了真正地发现自己时，你会在你身上找到许多隐藏很深的连你自己都不曾知道的东西。所以人有时真有必要把自己解剖开来，变成一个个分裂的个体，然后在分裂的各个自我之间进行平等、理性的对话，这正是一个人的内省过程。正如真理愈辨愈明，在各个自我之间的诉说、解释、劝慰乃至激烈的辩论中，人心深处的仁爱、智慧和正义感就可能浮出海面。
我很感激这本书，它改变了我的生活，激活了我的思想，它让我已经被繁忙的时代所导致麻木的头脑又一次学会了惊讶;它让我这颗原来只会跳动的心脏变成了一颗鲜活而敏感的心灵;它让我认识到即使是在这样一个忙碌的信息时代，仍然需要有一个哲学的头脑。因为哲学是最具条理化和反思性的思维活动，它可以帮助我们整理纷乱的思绪，寻觅萌芽中的未来希望。有些人可能不会相信一本书的力量，可以改变一个人一生的命运和价值取向，但我相信：一本好书真的可以改变一个人的人生观和价值观，至少它改变了我。以往的假期我每天都是早晨睡到九点钟，吃口饭之后便拿起遥控器以电视为伴，直到有些困意，然后按照我的生物钟规律我又开长达三四个小时的午睡，醒来后再拿起遥控器一天过得还算“充实”。整个假期几乎都是被这样复制着。等到临近开学的时候，方有点儿浪费青春的遗憾，但一打听同事，他们也和我大同小异，我也就很自然地不为自己的“虚度年华而悔恨了”。自从我读了这本书之后，我也变成了一个“追星族”，变成了许多大哲学家的“粉丝”。因为他们的渊博，他们的智慧，他们的底蕴，他们的深遂，让我无时无刻不在为之折服，为之感叹。然而追逐过后我便深深的思索起来：为什么他们会有如此独到的见解?为什么他们可以揭示人类和自然最深处的奥秘?为什么他们可以抛开世俗站在另一个高度来审视人生?我终于找到了答案，只有四个字，那就是“博览群书”。因为只有在阅读中我们才能接受思想的熏陶，才能理解哲学概念的意义。从某种意义上说，读书就是与哲学家进行思想对话，在思想的交锋中，才能磨砺我们的思维，激发我们的智慧。所以曾经从不出入书店的我，也开始学会在那里驻足;曾经最吝啬买书的我，也会情不自禁的慷慨解囊;曾经在图书馆里只是走马观花的我，也学会了安静地欣赏。我不得不承认这本书有神奇的力量，它真的彻彻底底地改变了我。
英国哲学家弗兰西斯培根说过：“谈话使人敏捷，写作使人深刻。”练习用文字表述自己的思想，能够帮助我们形成有条理的连贯思维和深入分析的习惯。随着时间和空间的变化，人们往往改变了许多习惯，有的人养成了好习惯，有的人学会了坏习惯，有的人则丢到了好习惯。我以前在上学的时候，特别喜欢写点儿东西，绝不放过任何的灵感和激情，所以那时我很自豪地被同学称为“才女”。然而，毕业以后经过了岁月的磨砺，它洗刷了我所有的热情和豪迈，而变得懒惰和平庸。有时我也会扪心自问，我还是以前的那个我吗?我难道就这样随波逐流一直下去吗?于是，我也想力图改变，但每次都是行动拖决心的后退。今天，《中国哲学简史》这本书，不，应该是无数位中外的大哲人唤醒了我的斗智，让我开始去重新寻找过去的影子。于是，我又开始了尝试写一些东西，一点心得，一种感受，一丝启发，一种疑问尽管手中的笔已有些陌生，尽管脑中的词汇已有些匮乏，但我庆幸我又开始培养写作的习惯了;我又可以用笔来传递我的思想和感情了;我又拥有一颗鲜活而敏感的心灵了;我又有一双可以发现美和感到惊讶的眼睛了。从哲学的角度分析，没有惊讶的心理状态，你就发现不了新的东西，也就将永远生活在一个没有变化、没有发展、毫无新意的世界之中。由此可见，哲学使我的生活发生了质的变化。
所以说我要感谢这本书，感谢哲学，感谢创造哲学的哲学家们，更应该感谢上级领导的敦促，让我的灵魂得到了一次洗礼和净化。让哲学成为了我人生的导师，至善的良友。让我从哲学里边获得了从事教育工作的思想养料、观点的启迪和思维的力量。我要把这本书变成我的起跑线，施令的枪声已经打响，我会目视前方，竭尽全力，一直向前冲!
爱情，是诗歌永恒的主题。抒情诗人雪莱，以多情、忧郁的笔触，假以自然和美的万物风光，生动的再现了这一主题。
淙淙细泉汇入江河，滔滔百川泻入大海;脉脉清风从耳边、鬓角轻轻滑过，拨撩起诗人深长的情丝。世界万物如此融洽、和谐，我们沉浸在诗人所勾画的旖旎风光之中。接下来诗人笔锋一转，景况便急转直下：“为何你我独不然?”乍看，来得突兀，实则正巧、正妙，诗人的忧愁、慨叹，凭此一笔，全部展现出来。这不由使我想到了辛弃疾的一首词《青玉案。元夕》，词人用了大量笔墨，着力渲染上元佳景，流光溢彩;但结尾一句“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”，原来，这所有景色都是为了那所谓“伊人”而设。这玲珑一点，足使我们忘却全部美景，而只为词人的痴情感动。两位诗(词)人，一古一近，一中一外，结构安排竟如此不谋而合，可见，诗(词)人的灵感是相通的。
诗人雪莱还运用了奇妙的想象，把山峰、波涛、花儿、日月全都拟人化。诗人把自己的情感付诸草木，显示了一种“博爱”精神。沉醉在幸福中的人，看周围的一切都是美丽的;困陷于悲哀中的人，看一切都是灰暗的;痴迷于爱情的诗人，看自然万物都是有情的。再联系下一句：“这般柔情有什么意义，如果你不吻我。”不难看出诗人的弦外之音：如果心目中的爱人并非钟情于“我”，那么这份感天动地的柔情便毫无意义。诗人的情意借助于自然，表现得更富活力。匈牙利诗人裴多菲有诗写到：“我愿意是废墟，在峻峭的山岩上，这静默的毁灭，并不使我懊丧……只要我的爱人是青青的常春藤，沿着我荒凉的额，亲密的攀援上升。”由此，我们可以感受到诗人不老的情感。中国诗词中亦不乏这样的例子，李商隐的“沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟”，晏殊的“槛菊愁烟兰泣露”，李清照的“只恐双溪舴艋舟，载不动，许多愁”……皆以物喻情，创造了一种出神入画的意境美。
由于语言的阻碍，我们无法领略诗人遣词造句的炼字美，无法领略诗中一咏三叹的韵律美，这是一大遗憾。但通过译作，我们仍能感受《爱的哲学》中奇妙的构思、大胆的想象所带来的意境美。
雪莱的诗，感情充沛，富有激情，动人心弦。大家所熟悉的《西风颂》、《云雀歌》、《自由颂》等，无不弥漫着浓厚的抒情气息。虽然雪莱的生命似流星划过，但他的诗的精神却如恒星般光耀诗史，熠熠生辉。
这本《找回失去的“哲学自我”》是由高清海教授所写。整本书共分为三大部分，分别为传统现实与哲学，哲学与创新和人与哲学。我一向认为哲学是人类所特有的，而因为人类，哲学才会产生和发展，因此在这篇读书报告中，我将要就人与哲学关系这个问题对这本书进行一个总结和进一步的探索。
首先，人的本性。书中提到，认识“人”的方法论原则应该是：对人只能按照“人的方式”，不能运用“物种”观点去认识。关于人的本性，自哲学产生以来，一直颇有争议，归结起来无外乎“物化”与“神化”，这两种观点看似对立，实际上，这两种观点分别是从人的物质本性和精神本性来看的。但是“物化”把人归结为一个物体，这样就忽视了人的主动性以及自我创造性;“神化”则夸大了精神的作用，把人完全归为“纯粹理性”。因此要从人的“生命”入手去理解人的特异本性，即为什么人与其他生物与众不同。的确，从唯物主义的观点来看，人来自于自然，产生于物性，但是人是超然于物性之上。为了理解人的超然物性就需要知道能够联结物性与超然性又能区别它们的节点是什么，这个节点就是人的生命，或说是人的生存方式。人的生存方式与其他生物有相同之处，即受物种规定支配，简单来讲任何其他生物一样，需要空气、水、食物等等，但人超于其他生物的点在于，人有主动性，可以改变环境使其有利于自己，例如，谁把，发电站等等，人的“生命”也从单一的本能生命，又添加了自主生命。由此可以看出人有双重生命。这种两重性生命表明人要经历两次生成。先经历本能生命，就是为父母所生，遗传父母的基因，获得了生命，汲取父母和自然社会所给的养分。接下来就要经历自主生命，这是需要每个人自己争取和创造，接受文化，讲求“做人之道”。
以上我们可以得出关于人的本性的结论。首先人有物性同时还有超物性，其次人性既存在于个体生命之内，又超越与个体生命之外，既属个体生命的统一性，又表现为多样化的差别性。最后，人性既属前定的本质，又永远在不断生成之中。由此我们可以看出人的本性是复杂的，这使得我们不能再以简单的本性认识我们自己。
接下来，作者从人的本性理解哲学的本性。“哲学”与“人性”是有内在关联的。如历史，地理等学科都是从不同的角度研究人，但是只有从哲学思维的高度才能把握人的真实本性。作者认为“哲学”是“人”的自我本性的自觉意识，当人认识到自己人的本性的时候，人会开始思考自己的存在本性，生存意义与其它存在的关系种种问题，换句话说，人们开始思考自己是什么，为什么存在，自己与其他生物、其他人、自然社会是怎样的一个关系的时候，哲学就产生了。而哲学本性也就是“人”的自我本性的自觉意识。当人类完成了自己物质的基本需要时，人类会思索自己未来的生活和道路，而这种思索往往是自由的和自觉的，因为外界无法控制和强迫，哲学也就不可避免的产生了。因为不同的人思索自己的方式不同，角度也不同，所以哲学没有统一的对象，固定的性质和终极的结论。哲学也就是多样性的，多面的以及永远发展的。
观念，即人成为人，不是因为非人的力量，即那些自然中的物质或是不同的神和宗教，而是因为人自身的活动和力量。因此，人找到了自我的真实本性，哲学才能找到自己的理论归宿。人的观念的变革，必然会引起哲学观念的根本变革。
因为哲学与人的这种关系，作者进一步对哲学的理论品格进行阐述，即哲学之秘密在于“人”的秘密。哲学的品格特点与人性是有着千丝万缕的联系的。第一，人具有两重本性而哲学也是这样。在本篇读书报告中的第一点中已经阐释了人性的物性和超物性。同样的，哲学既不是科学，也不是神学，但是哲学对于各种问题的探讨常常是超现实的，而对哲学问题的解答，又往往是科学的，所以哲学与人性是一样的，都具有物性和超物性。第二，哲学与人的关系有着其他学科与人所不具有的特殊关系。哲学既内在于人的生活，又超脱于人的生活，这是哲学所特有的理论性格。哲学看起来玄妙难懂，不想物理化学，可以直接改变人的生活;或像历史地理，直接描述和记录人的生活。但是哲学的问题都直接来源于人的'现实生活，例如：我们从哪里来，我们来到世界的意义是什么等等，这是人们对自己生活自觉性的一个体现，因为这种问题常常是我们自发提出来的。哲学并不提供对于具体事物和具体问题的解决方案，但是它会提供对待根本问题的原则态度、理解方法和认识方法，也就是我们的思维方式，价值观念和精神意境。这些观念和方法是我们在解决具体问题时的一些根本原则，因此当这些观念和方法改变时，我们基于人性的生活方式也会发生根本性的变化。第三，哲学与人性既具类性，也有个性。这是因为哲学表达的是人性的本性，这种本性本来就是所有人类所共有的东西，因此具有类性;但每个人又是不同的，所以每个人表达的人性和哲学会不同，就出现了个性。因此，若要研究人性，或是哲学，这两者是不能分开的。
作者在书中最后提到的是人是哲学的奥秘。许多人总是认为哲学是神秘的，人是要研究哲学的，但其实哲学表达的是人对自己的观点，哲学只是人们了解自己的一个媒介。各种哲学的出现，表现的实质是人们对自身不同的看法。而人们看自己不会只从单一的角度或只从小团体来看自己，而是以整个世界为对象的。所以可以说人是一个微缩的宇宙。而如果要理解人为什么是哲学的奥秘，就要理解人与哲学的“对象世界”。人是以整个世界为对象的，因为人虽然与其他生物一样都来源于自然，但是人可以通过科学等手段改变自然，不会拘泥于某种特定的自然环境，所以说人是一种世界性的存在。因此我们想要了解人，必须要要回到世界的角度来看人，而要完全了解世界，又必须要理解人的一切。哲学就是不断在从世界看人和从人的角度看世界中转换。所以说，哲学看到的“对象世界”，不是自然世界，而是人生活在的这个世界，包括社会等等。但是，人生活的这个世界是由人开创的，所以，这个世界是具有多重性的，或说是多重世界。“哲学世界”可以说是科学世界和神学世界的结合，因为它既有自然世界对人的“潜能世界”也有人们向往的“理想世界”,是自然的和属人的，潜在的和理想的，物质的和精神的，主观的和客观的，必然的和自由的等等具有两重性质结合的矛盾世界的。正是哲学的这些多重性才得以把握人在生存活动和发展活动中的多重性。因此，哲学，实际上是人以世界为中介的自我认识、自我理解、自我创造、自我实现的理论活动和理论表达。
在这一篇中，作者由浅及深，由一面到多面介绍了人与哲学的关系，我不敢说我完全理解并认同作者的每一个观点，但是，我还是从中有一些新的启迪和收获，以及对于人性与哲学有了新的认识。
大凡看到哲学这个词，脑子中第一个反应，便是枯燥，这和我们所受的应试教育有关，记不住的概念，选不全的多重选择题，再是用什么什么原理去解释什么什么的正确性。事实上，这个学习的结果，只是让我们记住几个概念、条条纲纲的八股特点区别，实在无助于我们哲学气质的培养，哲学思维的形成，我所理解的哲学气质和思维是指理性，理性是什么，追求公义，也就是正义，一家之言。
要了解哲学，首先要了解哲学这个词的含义，哲学是什么?罗素给了一个既模糊又明晰的定义。哲学是介乎神学与科学之间的东西。罗素接着给出了科学的概念，科学是指一切确切的知识(我们知道科学的一个特点是可重复性)，而神学则是超乎确切。罗素在“确切的”、“教条”这几个字下面都打了着重号。而介乎神学与科学之间还有一块受到双方攻击的无人之域，这块无人之域就是哲学。个人认为：罗素这个分法和中国象棋盘很象，科学是汉界，神学是楚河，而哲学则是中间的鸿沟。当然如果你的思维是动态的，你应该已经想到了，中国的阴阳太极图才是罗素分法的最形象表述，白鱼是科学，黑鱼是神学，而白鱼和黑鱼似连非连的那部分挤撞区就是哲学。白鱼的眼睛是黑的，表示科学中有一定成分的“神学”，黑鱼的眼睛是的，则表示神学也许有一定成分的“科学”，这个比喻解释罗素的分法可能不是很恰当，但个人认为，这有助于摒弃非此即彼的中国试思维。
罗素说;哲学是诉之于理性而不是权威(这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢)。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。
哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着?我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着?”。
哲学类读书心得篇九
此书开头就非常吸引我，“反科学主义”从某种意义上而言就是反“形而上学”的，它似乎是站在了一个现代哲学的立场上言说的，比我过去所看到的一些有关音乐的著作更为亲切。
本书一开头，就说了一个非常有意思的比喻“来自火星的音乐”，以往很多音乐哲学家都妄图研究纯粹音乐，妄图剥离“现实”来谈音乐，这种做法就是形而上学的做法，这不由得让我想起来迦达默尔《20世纪哲学基础》中所说的，当人们在建立庞大的形而上学体系时，不去反思自己体系的基础所在，因而整个理论体系就像空中楼阁一般，其实对于音乐的研究也是如此。
“……好像把音乐假定为火星来客：它突然在我们的'书桌上，不知来自何方，它的形式完美，却整个得是一个神秘现象，我们对他一无所知。”
对于这种方式研究形成的原因，作者认为主要有两方面的原因，一则是方法论上的，一则是理论上的，这两个原因又是相互贯通，相互作用的。
方法论上：“来自为理智考察设定一个特定的模型的考虑，因此，也就是来自一种特定的客观性的思想。”这种方法是科学主义的方法，我们这个时代是以科学为准绳的时代，但是仔细反思之后，其实科学并不是一切。“科学主义是一个信念，即凡是适合于自然科学的标准，也同样适合于每一种其他类型的研究，这一信念乃是一个缪误。”“客观性是指一件事情，即恰当地确定的对象，”“把客观性与科学的客观性混为一谈，认为后者掩盖了前者……科学主义形成了一种错误的观念。”我们要客观地看待音乐，但是不是科学意义上的客观，我们不可能把音乐放到实验室里面，然后剥离一切号称不属于音乐的元素，提取一个不存在的音乐的纯净物来观察。作为“纯净物”的音乐是不存在的，因而所谓之客观的音乐绝对不可能是实验室中的“客观事物”。他必然是包含情知因素，必然包含诸多社会因素与历史因素的。所以我们如果除去那些因素来谈音乐，我们看似得到纯粹的音乐，实则我们失去了音乐。
理论上的原因，我觉得是一直以来，我们都把音乐理论体系看作是没有支持点的形而上学的东西，音乐被认为是“纯然自洽的”，“既然是纯粹的自身，有意味着其他一切。”，但是把音乐当作“形而上学”的产物，只不过是历代音乐哲学家的一个“决定”，这个决定是没有经过考察的，瑞德莱这本书就是要考察这个决定，向我们展示一个非“形而上学”的音乐，一个非“科学主义”的研究手段。
哲学类读书心得篇十
另外一点给我深刻印象的是，其实很多哲学并不是“原教旨”的，而更多是一种阐释和再造。或者叫做“修正”。就拿孔子来说，“原教旨”是什么已经无关紧要了，你怎么解释它才是重要的。孟子是一种阐释方式，荀子又是另一种阐释方式，但却一个是性善论一个是性恶论相互矛盾。不论是哪一派，也都在被后世继续阐释继续再造——程颢程颐都是同一个妈妈生的，生理上他们是两兄弟，哲学上他们是拜孔孟，却能发展出理学和心学两种截然不同的哲学观。哲学就是一棵大树，从最基本的那个根部不断分出枝桠最后形成郁郁葱葱的绿荫。
而且原来截然不同的学说系统都被人为了功利的目的不断糅合嫁接，产生种种怪胎。西方也一样，柏拉图，亚里斯多德都被宗教人士用来为教义作支撑，于是就有了圣·奥古斯丁和圣·多玛斯的神学……这就导致了两种学派的冲突和矛盾，古文学派和今文学派，其实就是“原教旨主义”和“修正主义”的争论，可见“修正”这种东西也是有利有弊，利的一方面就是“与时俱进”，弊的一方面就是一般都是曲解或附会前人的东西，以配合时代的要求，但是往往这种“时代的要求”同时也是“时代的烙颖，越是时髦的东西就越容易过时，(伟大的辩证法!)还不如什么都不解释，一本《论语》放在那里，让你们自个儿猜去吧!另外，古文学派和今文学派这种矛盾在西方同样存在，文艺复兴其实就是一种古文学派的突围。
还有一个印象深刻的就是佛家的三论宗，也叫二谛义，相当好玩。佛家认为，真理有两种，一种叫俗谛，一种比较牛逼，叫真谛，但是俗谛和真谛是会转化的(再一次歌颂辩证法的伟大!)，主要是看你是处于那个境界。在第一个level里面，第一种真理是“万物皆有”，是个人都能理解，也就是唯物主义的论调，一切都是真的，物质第一性，不以人的意志转移，而人的意识只是大脑的机能和产物;而牛逼真理是“万物皆无”，人生如梦，都是人心的活动，类似柏克莱的观点，意识才是第一性的。但是这些真理统统都是第一个level而已，根据黑格尔的“否定之否定”，这时候会出现一个boss把以上两种观点统一起来然后秒杀之，这就是“万物非有非无”，类似于笛卡尔的二元论，意识是真的，物质也是真的，俩人都没错。
但是这也只是一种俗谛，而第二个level的真谛是什么呢?非“非有非无”!很绕吧，简单来说，就是说我们没必要执着于万物是“有”还是“无”，还是“非有非无”这一点，因为万物是不可以用“有”和“无”来描述的，因为“有”和“无”只是我们人类意识的概念，是我们意识的枷锁，而宇宙万物的存在形式并不能简单用“有”“无”来描述，它已经超越了我们能想象到的概念，就好像处于三维空间的人脑不能理解四维空间一样，用康德的话来说，它跟“上帝”一样，属于一种“超验”的东西，要想理解“万物”的存在方式，你自己首先不能处于“万物”之中，你必须跳脱出来，你做不到这一点，你不是上帝，所以你永远不能理解万物是怎么存在的。这才是第二个level的真谛。天碍…那么第三个level又是什么?对不起，没有了，第三个境界理应是终极的真理，但是这已经超越了人们概念的极限，也当然超越了语言，只能靠自己的顿悟了，而且即使悟到了，也没办法用语言告诉别人，只能“不可说”了，只能“拈花微笑”了，用道家的话来说，就是“道可道，非常道”。
哲学类读书心得篇十一
用将近一个月的时间终于囫囵吞枣读完了《数学与哲学》，这本张景中院士献给数学爱好者的书，我是读得“云里雾里”的，煞是费力。可能因为我不能算是数学爱好者，也可能因为我没学过高等数学，书中的一些数学知识我是一点儿都不懂。
由于具体的数学问题多如繁星，数学家往往整天埋头于解决数学问题，无暇关注数学发展中出现的“矛盾”。但数学史告诉我们，恰好是“矛盾”的一次次解决，才导致数学发展的飞跃与深化。张景中院士的《数学与哲学》就是对数学发展中这些重大的历史事件，用通俗的讲法向大众展示当时的争论内容与形势，及以后的解决办法及数学的飞跃发展。所以，通过这本书的阅读，我还是了解到了数学发展史上发生的一系列重大事件，比如，数学经历的三次“危机”、数学与哲学相互促进发展的过程，等等。
读了这本书，还弄懂了这样一个问题——数学是一门研究数量关系的学科，哲学则是研究不同质之间相互关系的学科。也就是说，哲学是对具体的东西作抽象的研究，而数学是对抽象的东西作具体的研究。比如对于“哥德巴赫猜想”来说，它所要解决的问题是什么呢?说来很简单，它要解决的是“偶数与素数”之间的关系问题。这个问题究竟是一个数学问题还是一个哲学问题呢?事实上，偶数为两素数之和，它不是一个数学问题而是一个哲学问题。
哲学曾经把整个宇宙作为自己的研究对象，那时，它是包罗万象的，数学只不过是算术和几何而已。但如今，数学的领域在扩大，哲学的地盘在缩小。
模糊的哲学与精确的数学——人类的望远镜与显微镜。
