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每个人都曾试图在平淡的学习、工作和生活中写一篇文章。写作是培养人的观察、联想、想象、思维和记忆的重要手段。相信许多人会觉得范文很难写？以下是我为大家搜集的优质范文，仅供参考，一起来看看吧
荀子强国原文及译文及注释篇一
人的本性是恶的，那些善良的行为是人为的;
人的本性从一生下来就有贪图私利之心，因循着这种本性，人与人之间就要发生争夺，也就不再讲求谦让了;人一生下来就好忌妒仇恨的心理，因循着这种本性，于是就会发生残害忠厚善良的事情，这样忠诚信实就丧失了。人生来就有爱好声色的本能，喜好听好听的，喜欢看好看的，因循着这种本性，就会发生淫乱的事情，礼仪制度和道德规范就都丧失了。既然这样，放纵人的本性，顺着人的情欲，就一定会发生争夺，就会违反等级名分、扰乱礼仪制度的事，从而引起暴乱;所以，—定要有师长和法制的教化、礼义的引导，然后才能确立合乎等级制度的正常秩序，实现社会的稳定。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
所以，弯曲的木头，一定要通过工具的矫正加热，然后才能挺直;不锋利的金属器具—定要通过打磨才能锋利。人“恶”的本性，一定要依靠师法的教化，然后才能纠正，懂得礼义，天下治平。如果没有师法的教化，就会偏邪险恶而不端正;不通礼义，就会叛逆作乱而社会动荡。古代的圣王，由于人性恶劣，偏邪而不端正，叛逆作乱，不守秩序，因此制定了礼仪制度，用来矫正人的性情，驯服教化并引导他们。使人们遵守社会秩序，合乎道德规范。现在，人们只要接受师法的教化，积累学识，遵循礼义，就是君子;放纵个人的性情，胡作非为，违背礼义，就是小人。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
孟子说：“人要求学习的，就是人性的善。”这是错误的!这是因为不曾懂得人性，不了解本性与后天人为之间的区别。本性，是天生的，是学习不来的，也不是后天人为的。礼义，是圣人制定的，通过学习人们就能得到，经过努力就能做到。不可能通过学习，也不可能是人为，而是先天自然生成的，这就是本性。可以通过学习获得，可以经过后天人为的努力实现的，就是人为。这就是本性与人为的差别。
一般人的本性，眼睛可以看东西，耳朵可以听声音，看的清楚离不开眼睛，听的明白声音离不开耳朵。所以，眼睛清晰、耳朵清楚，不是可以学习到的，这是很清楚的了。孟子说：“人的本性是善良的，他们作恶只是由于丧失了本性的缘故。”这样说法是错误的。如果人的本性生下来就脱离了它固有的自然素质，那就一定要丧失本性。由此看来，那么人的本性是恶的就很清楚了。所以说资质的美和心意的善良，就像视觉清晰离不开眼睛，听觉清楚离不开耳朵—样。如果人的本性生来就脱离他的素质，一定会丧失它的美和善，这样，人性本恶就是很明显的了。
人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿衣，累了想休息，这是人的情性;如果人饿了，看见年长的吃，并不抢着吃，这是为了要谦让;累了却不敢要求先休息，这是为了要代替长辈劳动。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让;儿子代替父亲劳作，弟弟代替哥哥劳作，这两种做法都是违背了人的本性，背离了人的情欲的。但是这是孝子遵循的原则，是礼义的制度。所以依从人的情欲和本性就不会有谦让了，有了谦让就违背了人的情感本性了。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
有人问：人性恶，那么礼义是从哪里产生的呢?凡是礼义，产生于圣人的后天努力，而不是产生于人的本性。所以，陶器工人用沾土制成陶器，那么陶器产生于人的作为，而不是陶器工人的本性。木匠加工木材制成木器，那么木器产生于木匠人为的努力，而不是木匠的本性。圣人不断积累思虑，熟悉做各种人为的事，从而产生了礼义，建立了法度，因此，礼义和法度都是圣人后天人为努力的结果，并不是产生于圣人的本性。至于眼睛喜欢看美色，耳朵喜欢听乐音，嘴巴喜欢尝美味，内心贪求私利，身体喜欢舒适、安逸，这些都是从人的情欲本性中产生的，是一有感觉就自然形成的，不依赖于人的后天努力就会产生出来的东西。那些并不由感觉生成，必须靠后天人为努力然后才能这样，这就叫做产生于人为。这就是本性和人为所产生的各种不同的特征。所以，圣人改变了邪恶的本性而做出人为的努力，人为努力的结果就产生了礼义，礼义产生后就制定法度。所以，礼仪和法度这些东西都是圣人所创制的。所以，圣人和普通人的相同但没有超过众人的就是本性;圣人和普通人不同的并超过普通人的地方，就是圣人后天人为的努力。那些喜好私利，并希望得到，这是人的本性。假如有人弟兄间分财产，如果顺应人的本性，就都喜好私利而且希望得到，那么兄弟之间就会互相争夺;如果受到礼仪规范的教化去分配，那么就能互相推让。所以，顺应人的本性，兄弟之间就会争夺，接受礼义规范的规划，人们就会相互推让。
一般的说人想为善，都是因为人本性恶的缘故。浅薄的希望变得丰厚，丑恶的希望变得美丽，狭隘的希望变得宽大，贫穷的希望变得富足，卑贱的希望变得高贵，如果本身没有它，就必定要向外寻求;所以，富足的不再羡慕钱财，高贵的不再羡慕权势，如果本身有了它，当然不必再向外寻求了。因此，人之所以想要为善，正是因为人本性恶的缘故啊。如果人的本性，本来没有礼义的内容，因此就要努力学习来掌握它。人的本性不懂得礼义，所以要经过思索考虑来了解它。这样，如果只有本性，人就不会有礼义，也不会懂得礼义。没有礼义秩序紊乱，不懂得礼义就要违背事理，所以，如果人只有本性，悖乱就存在人性之中了。由此看来，所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
孟子说：“人的本性是善良的。”这是不对的!天下古今所称的善，是指端正顺理，合乎礼义，遵守社会秩序;所谓的恶，是指偏邪险恶、悖逆作乱、违背社会秩序的。这是善良与邪恶的区别。如果真以为人的本性就是合乎礼义法度，遵守社会秩序的，那么又要圣王做什么用呢?又要礼义做什么用呢?即使有圣王和礼义，还要在合乎礼义法度，遵守社会秩序上增加什么呢?今天看来不是这样，人的本性是恶的。所以，古时的圣人因为人的本性是恶的，认为偏邪险恶不端正，违背社会秩序而不安定，因而建立君主的权势来统治他们，彰明礼义来教化他们，兴起法度来管理他们，加重刑罚来禁止他们违法乱纪，使天下全都达到安定而有秩序，合乎善良。这就是圣王的治理与礼义的教化。如今试一试，如果去掉君主的权势，而不用礼仪的教化，舍弃法制的治理，而不用刑罚禁止违法乱纪，就此观察天下人民的之间的关系。那么就会强者伤害弱者，多数人欺负少数人，不久天下的人就会发生悖乱而互相残害。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
喜好谈论古代的人，一定对现代有验证;喜好谈论天道的人，—定要有人的事情做验证。凡是议论，可贵的是要由分析和综合，要由验证。所以，坐下来讨论问题，站起来就可以布置安排，推广起来就可以实行。现在孟子说：“人的本性是善良的。”这没有与它相合的证据，也没有可以验证的凭据，坐下来谈论它，站起来却不能够布置安排，推广起来也不可以实行，这不是大错特错吗?所以，如果认为人性本善，就要摒弃圣明的帝王，就要废除礼义。如果认为人性本恶，就是赞许圣王，注重礼义。所以，矫正木器的工具的产生，是因为有弯曲的木材;绳墨的出现，是因为有不直的东西;君主的设立，彰明礼仪，就是因为人性本恶。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
挺直的木头不用矫正工具就自然挺直，这是它的本性挺直。弯曲的木材—定要用矫正工具矫正才会挺直，这是因为它本性弯曲。人的本性恶劣，必定要依靠圣王的治理，礼义的教化，然后才能达到社会安定，合乎善良的标准。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
有人问：“积累后天人为的礼义，这也是人的本性，所以圣人才能制定出礼义来。”这种看法是错误的。陶匠和制粘土制成瓦，那么，难道制瓦就是陶匠的本性吗?木匠砍削木头制成木器，那么，难道制造木器就是木工的本性吗?圣人制定礼义，好比陶器匠人调制泥土制成瓦一样。那么，积累人为因素而制作的礼仪，这难道是人的本性吗?人的本性，即使贤明如同尧、舜，残暴如同桀、跖，他们的本性也都是—样;君子与小人，他们的本性也是一样。如果把积累人为形成的礼义视为人的本性，那么为什么又要推崇尧、禹呢?为什么还要推崇君子呢?人们之所以推崇尧、禹、君子，就在于他们能教化改变自己的本性，能做出人为的努力，人为的努力的结果就产生了礼义;所以，圣人积累后天的人为努力而创作了礼义，这就好比陶匠和泥制瓦一样。因此，积累后天人为的努力而形成的礼仪，难道这就是人的本性吗?人们之所以鄙视桀、跖、小人，这是因为他们放纵自己的本性，顺应自己的情欲，他们胡作非为，贪图私利，争夺权势。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
“普通人也可以成为禹那样的人。”这话怎么讲呢?大禹能够成为大禹那样的人，是因为他能实行仁义法度。这样，仁义法制就有可以懂得、也可以做到的性质，然而一般人都具有的素质，也有可以做到仁义法制的条件;所以，普通人可以成为禹那样的人也就很明显了。如果仁义与法制不能够认识，也不能够做到，那么，即使是大禹，也不能懂得仁义法制，也不能实行仁义法度。如果普通人本来就没有能够懂得仁义法制的素质，而且本来就没有可以做到仁义法制的条件，那么，他在家中不能懂得父子之间的道义，在朝中不能懂得君臣之间的准则。现在不是这样，普通人在家中能够懂得父子之间的道义，在朝中能够懂得君臣之间的准则，既然这样，那么，他可以懂得仁义法制的素质，可以做到仁义法制的条件，这些具备在普通人身上就已经很清楚了。如果普通人用它可以了解仁义的资质，可以做到仁义的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性质的仁义，那么他们可以禹也就很明显的了。如果—个普通人，信服道术认真学习，仔细审查深入考虑，坚持不懈，积累善行而不停息，那么他就能够达到最高的智慧，可以与天地相配了。所以，普通人积累仁义法制就可以成为圣人。
有人说：“积累善行可以成为圣人，但不是所有的人都能这样，这是为什么呢?”可以达到，但不可以强迫他们达到。小人可以成为君子，但他不愿意做君子，君子可以成为小人，但他不愿意做小人。小人和君子，未尝不可以相互对换，但是他们没有相互对换的原因，是因为他们可以做到，但不肯这样做。所以普通人可以成为禹那样的人，这是可以肯定的;但普通人能成为禹那样的人，就不一定了。虽然他不能成为大禹，这并不妨碍他可以成为大禹。用脚可以走遍天下，但未必有能走遍天下的人。士农工商他们未尝不可以相互对换为业，然而他们并不曾交换过。由此看来，那么这样做，而未必能够这样做。虽然没有做到，也不妨害可以做到。那么，能够不能够，和可以不可以，这两者差别很大。它们之间不能等同看待，道理是很明显的了。
尧问舜：“人情怎么样?”舜答道：“人情很不好，这还用问吗?有了妻子，就不大孝敬父母了，欲望满足了，就不大讲诚信了，取得了高官厚禄了，就不怎么忠于君主，人情呀!人情呀!很不美好，还问什么呢?只有贤德的人才不这样做。”人有圣人智慧的，有士君子智慧的，有小人智慧的，有下贱人的智慧的。说起话来旁征博引，千变万化，但总的原则只有—个，这就是圣人的智慧;话说得少，却直接了当，有条理而有法度，这是士君子的智慧;说话滔滔不绝，他的行为却悖乱无理，这是小人的智慧。口齿伶俐，而语无伦次，技能博杂，却无所用，分析问题迅速，但不合乎急需，不顾是非曲直，总希望能胜过别人，这就是下贱人的智慧。
有上等勇敢的人，有中等勇敢的人，有下等勇敢的人。天下有中正的时候，敢于挺身而出;先王有正道传下来，敢于去贯彻执行;在上，不依从于乱世之君，在下，不不混同于乱世之民;仁义道德所在之处，就无所谓贫穷。仁义道德不在的地方，就无所谓富贵;天下人了解他，就愿与天下人共享欢乐，天下的人不了解他，他就岿然自屹立于天地之间而无所畏惧，这是上等勇敢的人。礼貌恭顺而心意谦逊，重视信用而轻视财货，敢于推荐贤明使他居于高位，敢于把不贤的人拉下来罢免掉，这是中等勇敢的人。轻视自己的生命而重视财物，安于祸乱而多方解脱，逃避罪责，不顾是非、正误的实际情况，一心要胜过别人，这是下等勇敢的人。
繁弱、巨黍，都是古代的良弓，但是如果没有矫正工具的矫正，就不能自行矫正。齐桓公的葱，姜太公的阙，周文王的录，楚庄王的留，吴王阖闾的干将、莫邪、巨阙、辟闾，这些都是古代有名的良剑，可是不经过磨砺就不会锋利，如果没人使用，宝剑就不能斩断东西。骅骝、骐骥、纤离、绿耳，这些都是古代的良马，可是，前面要由有马嚼子和马缰绳的控制，后面要有马鞭的鞭打，还要有造父那样能手驾驭，才能日行千里。人即使具有良好的资质，聪明的头脑，也一定要跟随明师学习，结交好的朋友。跟随明师，听到的就是尧、舜、禹、汤的正道;结交好的朋友，所看到的就是忠诚、信用、恭敬、礼让的行为。自己在潜移默化种进入仁义的境界，这是于观摩效法的结果。如果跟随不好的人相处，所听到的就是欺诈、虚伪的事情，所看到的就是肮脏、欺骗、下流、贪婪的行为，自己将要受到刑罚和杀戮还不知道，这也是由于观摩效法结果啊。古书上说：“不了解儿子，看看他的朋友就清楚了，不了解君主，看看君主左右的臣子也就清楚了。”这就是观摩效法的结果啊!
注释
(1)伪：人为的，伪装的。
(2)疾：通“嫉”，嫉恨。
(3)从：放纵。
(4)枸：读“均”，弯曲。檃栝：使弯木变直的器具。
(5)砻厉：磨的意思。
(6)偏险：行为偏斜。
(7)扰化：驯服教化。
(8)恣孳：任意放纵。
(9)及：达到。
(10)事：做，为的意思。
(11)朴：本质。
(12)长：尊长。
(13)恶：疑问词，何。
(14)故：通“固”，本来，原来。
(15)埴：一种细密的粘土。埏埴：调和粘土制做陶器。
(16)陶人：这里指制作陶器的人。
(17)假之：假如，如果。
(18)拂：违戾。
(19)中：内部，这里指自身。
(20)生：通“性”。
(21)有：通“又”。
(22)法正：同“法政”，法制。
(23)当：通“尝”。当试：即尝试。
(24)倚：就此。
(25)哗：应作“跨”，即人数多的踞于人数少的之上。
(26)征：征验。
(27)辨合：分析与综合。
(28)与：从。
(29)生之：指性善之说。
(30)辟：读“譬”。
(31)跖：古代农民起义的领袖。
(32)曾骞：曾是指曾参，骞是指闵子骞，他们都是孔子的弟子，位列七十二贤。
(33)敬文：恭敬有礼。
(34)涂：通“途”，道路。
(35)唯：这里应为“虽”。
(36)本：掌握。
(37)伏：通“服”，从事。
(38)使：迫使。
(39)相为：相互转换。
(40)相为事：这里指调换职业。
(41)衰：减弱，降低。
(42)又何问焉：这句话是说，人性是很明显的啊。
(43)知：通“智”，智慧。
(44)类：美好，善的意思。
(45)佚：应为“扶”，辅助的意思。
(46)谄：应读“滔”，形容说话滔滔不绝。
(47)不急：不急于实用。
(48)中：正道。
(49)俗：以……为俗，习染。
(50)傀然：伟大的样子。
(51)恬祸：安于祸患。
(52)繁弱、钜黍：古代良弓名。
(53)騹：读“骐”。
(54)靡：观摩。
荀子强国原文及译文及注释篇二
请问为政?曰：贤能不待次而举，罢不能不待须而废，元恶不待教而诛，中庸 不待政而化。分未定也，则有昭缪。虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归 之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。故 奸言，奸说，奸事，奸能，遁逃反侧之民，职而教之，须而待之，勉之以庆赏，惩 之以刑罚。安职则畜，不安职则弃。五疾，上收而养之，材而事之，官施而衣食之， 兼覆无遗。才行反时者死无赦。夫是之谓天德，是王者之政也。
听政之大分：以善至者待之以礼，以不善至者待之以刑。两者分别，则贤不肖 不杂，是非不乱。贤不肖不杂，则英杰至，是非不乱，则国家治。若是，名声日闻， 天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。
凡听：威严猛厉，而不好假道人，则下畏恐而不亲，周闭而不竭。若是，则大 事殆乎弛，小事殆乎遂。和解调通，好假道人，而无所凝止之，则奸言并至，尝试 之说锋起。若是，则听大事烦，是又伤之也。故法而不议，则法之所不至者必废。 职而不通，则职之所不及者必队。故法而议，职而通，无隐谋，无遗善，而百事无 过，非君子莫能。故公平者，听之衡也;中和者，听之绳也。其有法者以法行，无 法者以类举，听之尽也。偏党而不经，听之辟也。故有良法而乱者，有之矣，有君 子而乱者，自古及今，未尝闻也。传曰：“治生乎君子，乱生乎小人。”此之谓也。
分均则不偏，埶齐则不壹，众齐则不使。有天有地，而上下有差;明王始立， 而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。埶位齐，而欲恶同， 物不能澹则必争;争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫 富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。书曰：“维齐非齐。”此之谓也。
成侯、嗣公聚敛计数之君也，未及取民也。子产取民者也，未及为政也。管仲 为政者也，未及修礼也。故修礼者王，为政者强，取民者安，聚敛者亡。故王者富 民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡国富筐箧，实府库。筐箧已富，府库已实，而 百姓贫：夫是之谓上溢而下漏。入不可以守，出不可以战，则倾覆灭亡可立而待也。 故我聚之以亡，敌得之以强。聚敛者，召寇、肥敌、亡国、危身之道也，故明君不 蹈也。
王夺之人，霸夺之与，强夺之地。夺之人者臣诸侯，夺之与者友诸侯，夺之地 者敌诸侯。臣诸侯者王，友诸侯者霸，敌诸侯者危。
用强者：人之城守，人之出战，而我以力胜之也，则伤人之民必甚矣;伤人之 民甚，则人之民必恶我甚矣;人之民恶我甚，则日欲与我斗。人之城守，人之出战， 而我以力胜之，则伤吾民必甚矣;伤吾民甚，则吾民之恶我必甚矣;吾民之恶我甚， 则日不欲为我斗。人之民日欲与我斗，吾民日不欲为我斗，是强者之所以反弱也。 地来而民去，累多而功少，虽守者益，所以守者损，是以大者之所以反削也。诸侯 莫不怀交接怨，而不忘其敌，伺强大之间，承强大之敝，此强大之殆时也。
知强大者不务强也，虑以王命，全其力，凝其德。力全则诸侯不能弱也，德凝 则诸侯不能削也，天下无王霸主，则常胜矣：是知强道者也。
彼霸者则不然：辟田野，实仓廪，便备用，案谨募选阅材伎之士，然后渐庆赏 以先之，严刑罚以纠之。存亡继绝，卫弱禁暴，而无兼幷之心，则诸侯亲之矣。修 友敌之道，以敬接诸侯，则诸侯说之矣。所以亲之者，以不幷也;幷之见，则诸侯 疏矣。所以说之者，以友敌也;臣之见，则诸侯离矣。故明其不幷之行，信其友敌 之道，天下无王霸主，则常胜矣。是知霸道者也。
闵王毁于五国，桓公劫于鲁庄，无它故焉，非其道而虑之以王也。
彼王者不然：仁眇天下，义眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不亲也; 义眇天下，故天下莫不贵也;威眇天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之 道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲 王而王，欲霸而霸，欲强而强矣。
王者之人：饰动以礼义，听断以类，明振毫末，举措应变而不穷，夫是之谓有 原。是王者之人也。
王者之制：道不过三代，法不二后王;道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。 衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜。声、则非雅声者举废，色、 则凡非旧文者举息，械用，则凡非旧器者举毁，夫是之谓复古，是王者之制也。
王者之论：无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚。朝无幸位，民无幸生。 尚贤使能，而等位不遗;析愿禁悍，而刑罚不过。百姓晓然皆知夫为善于家，而取 赏于朝也;为不善于幽，而蒙刑于显也。夫是之谓定论。是王者之论也。
王者之法：等赋、政事、财万物，所以养万民也。田野什一，关市几而不征， 山林泽梁，以时禁发而不税。相地而衰政。理道之远近而致贡。通流财物粟米，无 有滞留，使相归移也，四海之内若一家。故近者不隐其能，远者不疾其劳，无幽闲 隐僻之国，莫不趋使而安乐之。夫是之为人师。是王者之法也。
北海则有走马吠犬焉，然而中国得而畜使之。南海则有羽翮、齿革、曾青、丹 干焉，然而中国得而财之。东海则有紫紶、鱼盐焉，然而中国得而衣食之。西海则 有皮革、文旄焉，然而中国得而用之。故泽人足乎木，山人足乎鱼，农夫不斲削、 不陶冶而足械用，工贾不耕田而足菽粟。故虎豹为猛矣，然君子剥而用之。故天之 所覆，地之所载，莫不尽其美，致其用，上以饰贤良，下以养百姓而安乐之。夫是 之谓大神。诗曰：“天作高山，大王荒之;彼作矣，文王康之。”此之谓也。
以类行杂，以一行万。始则终，终则始，若环之无端也，舍是而天下以衰矣。 天地者，生之始也;礼义者，治之始也;君子者，礼义之始也;为之，贯之，积重 之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地;君子者，天地之参也， 万物之摠也，民之父母也。无君子，则天地不理，礼义无统，上无君师，下无父子， 夫是之谓至乱。君臣、父子、兄弟、夫妇，始则终，终则始，与天地同理，与万世 同久，夫是之谓大本。故丧祭、朝聘、师旅一也;贵贱、杀生、与夺一也;君君、 臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也;农农、士士、工工、商商一也。
水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知， 亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也?曰：人能 群，彼不能群也。人何以能群?曰：分。分何以能行?曰：义。故义以分则和，和 则一，一则多力，多力则强，强则胜物;故宫室可得而居也。故序四时，裁万物， 兼利天下，无它故焉，得之分义也。
故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物; 故宫室不可得而居也，不可少顷舍礼义之谓也。能以事亲谓之孝，能以事兄谓之弟， 能以事上谓之顺，能以使下谓之君。
君者，善群也。群道当，则万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命。故 养长时，则六畜育;杀生时，则草木殖;政令时，则百姓一，贤良服。
圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也。 鼋鼍鱼鳖鳅鳣孕别之时，罔罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也。春耕、夏耘、 秋收、冬藏，四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也。污池渊沼川泽，谨其时 禁，故鱼鳖优多，而百姓有余用也。斩伐养长不失其时，故山林不童，而百姓有余 材也。
圣王之用也：上察于天，下错于地，塞备天地之间，加施万物之上，微而明， 短而长，狭而广，神明博大以至约。故曰：一与一是为人者，谓之圣人。
序官：宰爵知宾客、祭祀、响食牺牲之牢数。司徒知百宗、城郭、立器之数。 司马知师旅、甲兵、乘白之数。修宪命，审诗商，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音 不敢乱雅，大师之事也。修堤梁，通沟浍，行水潦，安水臧，以时决塞，岁虽凶败 水旱，使民有所耘艾，司空之事也。相高下，视肥硗，序五种，省农功，谨蓄藏， 以时顺修，使农夫朴力而寡能，治田之事也。修火宪，养山林薮泽草木、鱼鳖、百 索，以时禁发，使国家足用，而财物不屈，虞师之事也。顺州里，定廛宅，养六畜， 闲树艺，劝教化，趋孝弟，以时顺修，使百姓顺命，安乐处乡，乡师之事也。论百 工，审时事，辨功苦，尚完利，便备用，使雕琢文采不敢专造于家，工师之事也。 相阴阳，占祲兆，钻龟陈卦，主攘择五卜，知其吉凶妖祥，伛巫跛击之事也。修采 清，易道路，谨盗贼，平室律，以时顺修，使宾旅安而货财通，治市之事也。抃急 禁悍，防淫除邪，戮之以五刑，使暴悍以变，奸邪不作，司寇之事也。本政教，正 法则，兼听而时稽之，度其功劳，论其庆赏，以时慎修，使百吏免尽，而众庶不偷， 冢宰之事也。论礼乐，正身行，广教化，美风俗，兼覆而调一之，辟公之事也。全 道德，致隆高，綦文理，一天下，振毫末，使天下莫不顺比从服，天王之事也。故 政事乱，则冢宰之罪也;国家失俗，则辟公之过也;天下不一，诸侯俗反，则天王 非其人也。
具具而王，具具而霸，具具而存，具具而亡。用万乘之国者，威强之所以立也， 名声之所以美也，敌人之所以屈也，国之所以安危臧否也，制与在此，亡乎人。王、 霸、安存、危殆、灭亡，制与在我，亡乎人。夫威强未足以殆邻敌也，名声未足以 县天下也，则是国未能独立也，岂渠得免夫累乎?天下胁于暴国，而党为吾所不欲 于是者，日与桀同事同行，无害为尧。是非功名之所就也，非存亡安危之所堕也。 功名之所就，存亡安危之所堕，必将于愉殷赤心之所。诚以其国为王者之所亦王， 以其国为危殆灭亡之所亦危殆灭亡。殷之日，案以中立，无有所偏，而为纵横之事， 偃然案兵无动，以观夫暴国之相卒也。案平政教，审节奏，砥砺百姓，为是之日， 而兵剸天下劲矣。案然修仁义，伉隆高，正法则，选贤良，养百姓，为是之日，而 名声剸天下之美矣。权者重之，兵者劲之，名声者美之。夫尧舜者一天下也，不能 加毫末于是矣。
权谋倾覆之人退，则贤良知圣之士案自进矣。刑政平，百姓和，国俗节，则兵 劲城固，敌国案自诎矣。务本事，积财物，而勿忘栖迟薛越也，是使群臣百姓皆以 制度行，则财物积，国家案自富矣。三者体此而天下服，暴国之君案自不能用其兵 矣。何则?彼无与至也。彼其所与至者，必其民也。其民之亲我，欢若父母，好我 芳如芝兰，反顾其上则若灼黥，若仇雠;彼人之情性也虽桀跖，岂有肯为其所恶， 贼其所好者哉!彼以夺矣。故古之人，有以一国取天下者，非往行之也，修政其所， 天下莫不愿，如是而可以诛暴禁悍矣。故周公南征而北国怨，曰：“何独不来也!” 东征而西国怨，曰：“何独后我也!”孰能有与是斗者与?安以其国为是者王。殷 之日，安以静兵息民，慈爱百姓，辟田野，实仓廪，便备用，安谨募选阅材伎之士， 然后渐赏庆以先之，严刑罚以防之，择士之知事者，使相率贯也，是以厌然畜积修 饰，而物用之足也。兵革器械者，彼将日日暴露毁折之中原;我将修饰之，拊循之， 掩盖之于府库。货财粟米者，彼将日日栖迟薛越之中野，我今将畜积幷聚之于仓廪。 材伎股肱健勇爪牙之士，彼将日日挫顿竭之于仇敌，我今将来致之，幷阅之，砥砺 之于朝廷。如是，则彼日积敝，我日积完;彼日积贫，我日积富;彼日积劳，我日 积佚。君臣上下之间者，彼将厉厉焉日日相离疾也，我将顿顿焉日日相亲爱也，以 是待其敝。安以其国为是者霸。立身则从佣俗，事行则遵佣故，进退贵贱则举佣士， 之所以接下之人百姓者则庸宽惠，如是者则安存。立身则轻楛，事行则蠲疑，进退 贵贱则举佞侻，之所以接下之人百姓者则好取侵夺，如是者危殆。立身则憍暴，事 行则倾覆，进退贵贱则举幽险诈故，之所以接下之人百姓者，则好用其死力矣，而 慢其功劳，好用其籍敛矣，而忘其本务，如是者灭亡。--此五等者，不可不善择 也，王、霸、安存、危殆、灭亡之具也。善择者制人，不善择者人制之。善择之者 王，不善择之者亡。夫王者之与亡者，制人之与人制之也，是其为相县也亦远矣。
荀子强国原文及译文及注释篇三
天地万物，同在一个空间，但形体各不相同，它们没有固定的用处，却对人们都有用，这是一条自然的规律。人类群居在一起，同样有追求，但要求获得满足的方法却不一样，同样有欲望，但满足欲望的智慧却不同，这是人的本性。人们对事物都有自己的看法，就这一点来说，聪明人和愚蠢的人是相同的;但是人们对于肯定的事物有所不同，从这一点上来说，聪明人和愚蠢的人是有区别的。如果人们地位相同而智慧不同，谋取私利而不受惩罚，放纵私欲而没有止境，那么人们将奋起争斗，而不可说服了。如果这样，那么有智慧的人就无从治理;有智慧的人不能治理，他们就不能建功立业，功名就不能成就;功不成，业不就，那么人们之间就不能分辨尊卑、贵贱、上下等级;人群没有等级差别，那么君主与臣下的关系就不能确立。没有君主来统制臣子，没有上级来控制下级，那么天下的祸害就会因为各人的为所欲为而不断发生。人们都喜爱或厌恶同样的东西，但是喜爱的多而东西却少，东西少就会发生争夺。所以每一个人的生活需要要靠各种行业的物品供养。但是一个人不可能兼通各种技艺，一个人也不可能同时管理各种事物。所以人不能脱离社会，否则就会陷入困境，但如果群居而没有名分规定，争斗就会产生。要挽救忧患，排除灾祸，没有比明确职分和等级差别更好的了。强大的胁迫弱小的，聪明的畏惧愚蠢的，下层民众违反君主，年少的欺凌年长的，不根据礼义道理来治理政事，像这样，那么年老体弱的人就会有无人扶养的忧虑，而身强力壮的人也会有分裂相争的祸患了。人们对事业都很厌恶，对功名利益都很喜欢，如果各人的职事没有名分规定，那么事情就会难以兴办，人们就有互相争夺功劳的忧虑。男女的结合，夫妇的区别，结婚、定亲、迎亲如果没有礼制规定，那么人们就会有失去婚配的忧虑，而有争夺女色的祸患了。所以聪明的人给人们制定了名分。
使国家富足的途径：节约费用，富裕民众，并妥善贮藏盈余。节省费用必须按照所规定的等级标准执行，使人民宽余必须依靠政治上的各种措施。节约费用必定就有剩余的财物，使人民宽余人民就能富足。人民富足了，那么农田就会得到治理，多施肥，得到精心的耕作;这样生产出来的谷物就会增长上百倍。国君按照法律规定征税，而臣民按照礼制规定节约使用。这样，余粮就会堆积如山，即使时常被烧掉，也还是多得没有地方贮藏。君子何必忧虑没有盈余呢?所以，知道节约费用，使民众富裕，就一定会获得仁义善良的美名，而且还会拥有堆积如山的财富。这是什么原因呢，就是在于节约费用、使人民宽裕。不知道节约费用，使民众富裕，就会使人民贫穷;人民贫穷，农田就会贫瘠、荒芜;农田贫瘠而且荒芜，那么生产的粮食就达不到正常收成的一半。这样，即使国君大肆侵占掠夺，得到的还是很少;如果还不按照规定节约使用它们，那么国君就会有贪利剥取的名声，而且粮仓也会空虚匮乏。这没有其他的缘故，而是因为不懂得节约费用，富裕民众。《康诰》上说;“庇护民众，就像上天覆盖大地，遵行礼义，顺从德行，就能使你得到富裕。”说的就是这个道理啊。
礼制，贵贱有一定的等级，长幼幼一定的秩序，贫富尊卑都有都各有的规定。所以天子穿红色的龙袍，戴礼帽，诸侯穿黑色的龙袍，戴礼帽，大夫穿裨衣、戴礼帽，士人戴白鹿皮做的帽子，穿白色褶子裙。品德和地位一定要相称，职位与俸禄一定要相称，俸禄与费用一定要相称。从士以上就必须用礼义和音乐来约束调节，对群众百姓就必须用法度去统制他们。根据土地大小分封诸侯国，计算收益多少来使用民众，根据能力大小授予工作;役使人民，必定使他们能够胜任自己的工作，役使他们就能产生收益，这种收益又足够用来养活民众，普遍地使他们穿的、吃的以及各种费用等支出能和收入相抵，一定及时地把他们多余的粮食财物储藏起来，这叫做合乎法度。所以，从天子到老百姓，不管事情大小，也不管事情多少，都以此类推。所以说：朝廷上没有侥幸获得的官位，没有游手好闲而侥幸获得生存百姓。”说的就是这个道理。
减轻田赋，适当征收关卡集市的税收，减少商人的数量，少举办劳役工程，不夺农时，这样，国家就能富足。这就叫用政令使民众富足。
人的生存，离不开社会群体，但社会群体没有等级名分就会发生争斗，有争斗就会产生混乱，一产生混乱就会陷入困境。所以没有等级名分，是人类的大灾难;有等级名分，是天下的根本利益;而君主，就是掌管这种区分的中枢。所以赞美君主，这就是赞美天下的根本;维护君主，这就是维护天下的根本;尊重君主，这就是尊重天下的根本。古代的帝王把民众分成不同的等级，所以使有的人受到褒奖，有的人受到惩罚，有的人待遇优厚、有的人待遇微薄，有的人安逸快乐、有的人终日劳苦，这并不是故意制造荒淫、骄横、奢侈、华丽，而是要用它辨别贵贱，彰明礼仪制度。所以雕刻制作各种金玉木器，在礼服上绣上各种文饰，只是为了能够彼此辨别贵贱身份，并不追求美观。设置了钟、鼓、管、磬、琴、瑟、竽、笙等乐器，用来区别吉事凶事，用来一起欢庆，制造一种和谐的气氛而已，并没有其他目的;建造宫、室、台、榭，使它们足以避免燥湿，保养德性而已，并不是追求别的。《诗经》上说：雕琢的是纹章，金玉就是本质。我们的君王勤勤恳恳，治理着四面八方。”说的就是这个。
至于穿华丽的衣服，享用美味的食品，积聚丰厚的财物而控制它，使整个天下都归自己统治，这不是故意制造奢侈和骄横，而是为了统一天下，处理各种事变，利用万物，养育民众，使天下人都得到利益的，这实在没有比仁德的君子更的了。所以，仁人君子的智慧足够治理天下，他的仁厚足以安抚民众，他的德政足以感化民众。得到民心，天下就安定了;失去民心，天下就混乱。民众确实是要依靠他的智慧，所以才成群结队地替他劳动来使他得到安逸，以此来保养他的智慧;民众确实是赞赏他的仁厚，所以才决死战斗保卫他，以此来保养他的仁厚，民众确实提高他的德行，所以为他雕制各种图案的器具、制作华丽的服饰，以此来保养他的德行。所以仁人君子处在君位上，老百姓尊重他就像尊重上帝一样，敬爱他就像敬爱父母一样，心甘情愿为而死，这并没有别的原因，因为他所确定的主政令太好了，他所取得的成就实在大，他给人民带来的好处实在太多。《诗经》上说：我们背着东西，我们拉着车，我们驾驶着车子，我们牵着牛，我们运输完了，就吩咐我们都回去。”说的就是这个。
所以说：君子要靠德行，小人要靠劳力。用力的人要受用德的人役使的。百姓的劳动，要依靠君子的教化才能得以完成;百姓的合群生活，要依靠君子的教化才能和睦，百姓的财物，要依靠君子的教化才能积聚起来，百姓的地位，要依靠君子的教化才能安定，百姓的寿命，要依靠君子的教化才能长久。没有君子的教化，父子之间就不能相互亲爱，兄弟之间就不能和睦，夫妻之间就不能互相欢悦。青少年依靠他的教化长大成人，老年人依靠他的教化颐养天年。所以说：“天地养育了他们，圣人成就了他们。”说的就是这个。
现在的这个世界却不是这样。上面的人苛刻的搜刮掠夺百姓的财产，加重对田赋抢夺百姓的粮食，加重关税阻挠百姓的贸易活动。不仅仅是这样，他们还用胁迫、讹诈、权谋等手段互相颠覆，来摧残百姓。百姓明明知道，他们的污秽肮脏残暴淫乱将给国家带来极大的灾难。这样，就有臣子杀死君主的，下级杀死上司的，出卖城池、违反节操而不为君主的事业卖命的，这没有其他的原因，君主自作自受啊。《诗经》上说：“说话就会有应答，施恩惠就会有报答。”说的就是这个。
使天下富足的原则在于明确职分。开垦田地，整顿田地，铲除杂草，种植谷物，施加肥料使土地肥沃，这是农民百姓的事情。掌握农时，鼓励农民，促进生产，增加收益，使百姓和睦，使人们不偷懒，这是将帅的事情。使高地不干旱，洼地不受水涝，使寒暑节令适宜，使五谷按时成熟，这是上天的事情。至于普遍地保护百姓，普遍地爱抚百姓，全面管理百姓，即使有旱涝灾害，也使百姓没有饥寒交迫的祸患，这是圣明的君主和贤能的宰相的事情了。
墨子的言论，非常担心天下人的物用不足。但他担心的物用不足，并不是天下人民共同的祸患，而只是墨子个人过分的忧虑。现在那土地上生长五谷，如果人们善于管理它，那么每亩田就可以出产几盆谷物，一年可以收获两次;此外，瓜、桃、枣、李等每一棵的收获也得用盆来计算;其次，各种蔬菜也多得数不清;其次，各种家畜与猎取的禽兽都肥大得一只就要独占一车;鼋、鼍、鱼、鳖、泥鳅、鳝鱼按时繁殖，养育的洋洋成群;再次，飞鸟、野鸭、大雁之类多得就像烟雾覆盖在大海上;还有，昆虫和各种各样的生物生长在天地之间：可以供养人的东西多得不能尽举。天地长出万物，本来就绰绰有余，足够用来供人食用了;丝麻和鸟兽的皮革等等，本来就丰富有余，足以供给人民使用的了。所以物用不足，并不是天下共同的祸患，只是墨子个人的过分的忧虑啊。
天下共同的祸患，是混乱所造成的。为什么不试着寻找一下是谁造成这种混乱的呢?我认为，墨子非乐的主张会使天下混乱，他主张节用，那么天下就会贫穷。这并不是故意毁谤墨子，而是因为他的主张不可避免地会得出这种结论。如果让墨子掌管天下，或者是诸侯国，就会忧心忡忡的穿粗布衣服、吃劣质食品，忧愁地反对音乐。这样，那么生活享受就很微薄：生活微薄，就不值得追求，不值得追求，那么奖赏就不能实行。如果墨子让掌管天下，或者是诸侯国，就会减少仆从，精简官职，崇尚辛勤，与老百姓做同样的事情。这样，君主就没有权威;君主没有权威，有罪的人就得不到处罚。赏赐不能实行，贤人就不可能得到进用;不能处罚，那么不贤的人就不可能遭到罢免。贤人不能得到任用，不贤的人不会遭到罢免，那么有能力的和没有能力的都不能得到适当任用。这样，万物就会不协调，突发的事件就得不到相应的处理;在上，错失天时，在下，丧失地利，在中则失掉人和;天下遭受的煎熬就如同烧焦了一般;虽然墨子只穿粗布衣服，粗绳做腰带，吃豆叶，喝白水，又怎么能使人民富足呢?既然已经伤害它的根本，断竭了它的源头，因而天下的财物枯竭了。
所以，古代的帝王圣人就不这样做，他们知道那当君主的，如果不美化、不装饰就不能够统一民心，不富足、不丰厚就不能够管理臣民，不威严、不强大就不能够禁止残暴、战胜凶悍。所以一定要敲大钟、打响鼓、吹笙竽、弹琴瑟来满足自己耳朵的需要，一定要在器物上雕刻花纹、在礼服上绘制图案来满足自己眼睛的需要，一定要用各种肉食、细粮，以及各种美味佳肴来满足自己口胃的需要，此外，增加随从，配备官职、加重奖赏、严厉刑罚，以儆戒人们的内心，使天下人民都知道自己所希望得到的全在这里了，因此奖赏就能实行;都知道自己所畏惧的全在这里了，因此处罚就能产生威严。奖赏能实行，处罚有威力，那么贤人就能得到任用，不贤的人就会遭到罢免，有才能和没有才能的人就能得到恰当的职位。这样，那么万物就能协调，突发的事件就得到相应的处理，在上，可得到天时，在下，可得到地利，在中间则可得到人和，于是财物就像急流一样滚滚而来，浩浩荡荡就像江河海洋，高大堆积如同高山，即使时常被烧掉，也还没处贮藏，那还怎么担心财物不够呢?所以儒术如果真能实行，天下就会平安富足，役使百姓就会有成效。敲钟打鼓也能和谐。《诗经》上说：“钟鼓冬冬，管磬锵锵，天降幸福。上天赐福宽又广，仪容威严端庄。酒醉饭饱，功德无量，大福大贵到来，万年不息。”说的就是这种情况。
因此，如果真的实行了墨子的学说，天下就崇尚节俭，而结果却越来越贫穷，反对争斗却天天争斗，劳累困苦却无成效，愁眉苦脸地反对音乐，而人民却更加不和睦。《诗经》上说：“上天正在降下灾难，丧亡祸乱非常多。人民没有好话，你怎么不加惩罚。”说的就是这种情况。
不管政事而用小恩小惠养育民众，抚慰他们，爱护他们，冬天就给他们准备稀饭，夏天就给他们供应瓜果、大麦粥，用这个来换取一点点名誉，这是一种苟且的做法;它可以暂时得到奸邪之人的赞誉，然而这不是长久之计;这样，就不能成就事业，建立功绩，这是用奸邪之法治国。尽力争取农时，役使农民快速发展生产，增加功效，不顾毁掉名誉，失去民心，结果事业有成，但百姓却都怨恨他，这又是一种极端的行为;这种人将趋于毁坏衰败，肯定一事无成。所以放下事业而沽名钓誉，不行;只要成功而不顾民众，也不行;这些都是奸邪不正的办法。
古人就不是这样做。古代的君主夏天不让人民中暑，冬天不让他们挨饿受冻，紧急的时候不伤民力，缓和的时候不失时令，这样就会事业成就、功绩卓著，君臣上下都很富足，而百姓也都爱戴君主，归附人们他就像水流入海，亲近他就像亲近父母，情愿为他出生入死，这没有其他的原因，这是因为君主极其忠信，调和，公平。所以统治国家领导人民的君主，要想争取时间成就功业，那么调和无为，能比急切从事收效更快;忠信公平，能比赏赐表扬更讨人喜欢;一定先纠正那些在自己身上的缺点，然后慢慢地去责备那些在别人身上的缺点，这比使用刑罚更有威力。如果君主真能实行这三种德行，那么人民就会积极响应，即使不想显耀通达，可能吗?《尚书》上说：“如果君主非常英明，民众就会尽心尽力，协调而又迅速。”说的就是这种情况。
所以，不进行教化，而使用刑罚，刑罚用得多就会混乱，却不能克服邪恶;但只教化而不实行惩罚，邪恶的人就得不到惩罚;只进行惩罚而不实行奖赏，勤恳的人就得不到鼓励，如果奖惩不一致，那么民众就会疑虑、风俗险恶，人民的行动就不会一致。所以古代的圣王彰明礼仪来统一民众;努力做到忠信来爱护民众;尊崇贤人任用贤能来安排各级职位，用爵位，服饰、表扬、赏赐去反复激励他们;根据时节安排他们的劳动、减轻他们的负担来调剂他们;广泛普遍地庇护他们，抚养他们，就像保护初生的婴儿一样。如果这样，奸诈邪恶之人就不敢做坏事，盗贼就不会出现，而归依善道的人就受到鼓励了。这是为什么呢?这是因为古代圣王的方法平易可行，他灌输给人们的思想很牢固，他的政令严谨一致，他的赏罚规定明确。古语说：“上面团结一致，下面就一心一意;上面三心两意，下面也就离心离德;就好比草木，它的枝叶要有它的根决定。”说的就是这种情况。
不给人民利益，反而所取于民，不如先使他们得利，然后再从他们身上索取更为有利。不爱护民众而使用民众，不如爱护他以后再使用他们更有成效。给予利益后再索取利益，不如只爱护而不使用更有功效。爱护民众以后再使用他们，不如爱护他们而不使用他们更有成效。使民众得利而不索取，爱护民众而不役使民众，这样，国君就能得到天下了。使民众得利以后再索取，爱护民众以后再役使，这样的国君能够保住国家。不使民众得利而还索取无度，不爱护民众而还役使没有节制，这样的国君只能使国家危险。
看一个国家治乱的好坏，来到它的边界，就可以看出端倪。如果哨兵来回巡逻，边境检查非常繁琐，这个国家就很混乱。进入国境，田地荒芜，城镇破败，这个君主就很贪婪。看他的朝廷，尊贵的并不贤明;考察他的官员，处理政事的并无才能，观看他的亲信，他们并不诚实，这就是个昏君了。凡是君臣百官，对于财货的收取和支出，进行十分精细的检查，而对于礼义制度，却茫然无知，漫不经心，这是个受人凌辱的国家国家。农民乐意耕作，战士不避危难，百官依法行事，朝廷崇尚礼义，卿相政论协调，这就是个治理得好的国家了。观察他的朝廷，贤者位尊;考察他的官员，能者任事，看看他左右，皆为诚实，这就是个英明的君主了。凡是君臣百官，对于财货收支的计算，宽容大方简略便易;对于礼义法度，严肃认真、一丝不苟：这就是个光荣的国家了。如果贤德相等，那么有亲戚关系的人先尊贵，能力相同，那么有旧关系的人先任用。这样的臣子官吏种，就会有受到教化而改正，凶狠强暴的受到教化变得朴实善良，狡猾奸诈的也因受到教化而诚实，这就是英明君主的功劳了。
观察一个国家的强弱、贫富，有一定的征兆：君主不崇尚礼义，他的兵力就衰弱;君主不爱护民众，他的兵力就衰弱;君主不讲信用，他的兵力就衰弱;奖赏不厚重，他的兵力就衰弱;将帅无能，他的兵力就衰弱。君主好大喜功，他的国家就贫穷;君主喜欢财利，他的国家就贫穷;官吏众多，他的国家就贫穷;工人商人众多，他的国家就贫穷;没有规章制度，他的国家就贫穷。民众贫穷，君主就贫穷;民众富裕，君主就富裕。所以，田野和乡村是财物的根本;粮囤地窖谷仓米仓是财物的末节。百姓顺应天时，耕作适宜，这是钱财的源头;按照等级征收的赋税和国库，是钱财的支流。所以英明的君主必定谨慎地顺应时节的变化，节流开源，时常谨慎的考虑这些问题，使天下的财富绰绰有余，国家就不再担忧财物不够了。如果这样，那么上下都富足，双方都没有地方来储藏财物，这是懂得国计民生达到了顶点。所以，即使禹时碰上了十年水灾，商汤时遇到了七年旱灾，但天下的人民没有遭受饥饿的苦难，十年以后，谷物又丰收了，而原来储备粮还有节余。这并没有其他的原因，就是因为他们懂得了本末、源流的关系啊。所以，田野荒芜了，但国家的粮仓很充实，百姓很贫乏，但国家仓库却满满的，这就叫做国家灭亡。断绝了根本，枯竭了源头，把财物都归并到国库中，然而君主、宰相还不知道危险，那么他们的灭亡很快就要来到了。用整个国家的财货供养他，还是不能够容纳他这个人，这叫做极其贪婪，是最愚蠢的君主。本来希望富有，可是因此丧失了国家;本来希望得到利益，可是因此危害了自身;古时有上万个国家，现在只有十几个了，这没有其他的原因，他们丧失国家的原因只有一个。统治人民的君主，也应该觉悟了。
百里见方的小国，完全能够独立存在的。凡是进攻别国的，不是追求名誉，就是谋取利益;否则，就是为了发泄私愤。
仁德的人治理国家，要修养自己的意志，端正自己的行为，达到崇高的政治境界，做到忠厚有信用，使礼仪制度极其完善。身穿布衣、脚穿麻鞋的读书人，真能做到这样，即使住在偏僻的里巷、简陋的房屋理，天子诸侯也不能与他争夺名望，如果让他治理国家，天下就没有谁能埋没他的德行。如果这样，那么追求美名的就不会攻打他了。这样的人在国内当权，就会开垦田野，充实仓库，改进器械装备，上下一心，三军共同努力。用这个来远征苦战，那肯定不行;在国内囤积兵力，保卫巩固，情况许可，便会迎击，擒获敌方将领，就像掰断麦芽一样容易;战争中得到的东西，不够医治创伤，补充打败仗的损失。他们爱惜自己的将领，而惧怕自己的仇敌，如果这样，那么谋取利益的就不会来攻打了。这样的人在国内当权，就会履行小国同大国，强国同弱国的道义，礼节将十分完善，会见时赠送的玉器将很大，贡献的财物将非常丰厚，所用的说客是文词优雅，聪慧善辨的君子。如果他能通情达理，谁还能怨恨他呢?如果这样，那么心怀怨恨人就不会来攻打他了。
求名的不来攻打，谋利的不来攻打，发泄怨愤的也不来攻打，国家稳固的就会像磐石一样，长寿如同恒星。别的国家都混乱，只有我治理得好;别的国家都危险，只有我安稳;别的国家都丧权失国，我便起来制服他们。所以讲究仁德的人治理国家，不仅是要保住他的国家，还要兼并别人的国家。《诗经》上说：“我们理想的君子，它是坚持道义不变更。他的道义不变更，他就能安定四方的国家。”说的就是这种情况。
保住国家的难易是：侍奉强暴的国家难，但让强暴的国家侍奉自己容易。如果用财宝侍奉强暴的国家，财宝用完了，可是邦交仍然不能建立;和他们结盟，订立条约，可是没几天他们就背信弃义了;割让国家领土去贿赂他们吧，他们的欲望却不能满足。对他们越依顺，他们就变本加厉，一定要到财物送光，国家全部拿来送给他们，才肯罢休。如果这样，即使有尧、舜的辅助，也没有能靠这种办法幸免。这就好像一个系着宝珠，佩着宝玉，背着黄金的姑娘，碰上了山中的强盗，即使对他只敢眯着眼睛看，弯腰、屈膝，像家里的婢妾，仍将不可避免那厄运。所以，如果没有使人民团结抗敌的办法，只靠花言巧语、跪拜请求，诚惶诚恐地侍奉他们，是仍然不能保持国家、保护自己的。所以英明的君主不这样做，他必定修饬礼节，严肃法令，整顿百官，公正地处理政事，整治民众，然后才能够礼节整齐，各种事情治理得有条不紊，群众齐心合力。这样，邻近国家就会争先恐后地来亲近，远处的人民愿意归顺，上下一心，三军共同努力;名声足够威慑他们，武力足够惩处他们;从容地指挥，那些强暴的国家没有不受驱使的;这就好像是大力士乌获与矮子焦侥搏斗一样。所以说：侍奉强暴的国家难，但让强暴的国家侍奉自己容易。说的就是这种情况。
注释
(1)数：自然的道理。
(2)知：通“智”。
(3)生：读“性”。
(4)县：悬殊，差别。
(5)同物：同类。
(6)官：通“管”。
(7)树事之患：事业就难以建立。
(8)内：通“纳”。
(9)臧：通“藏”，收藏。
(10)易：治理。
(11)秽：荒芜。
(12)纠譑：收取。
(13)《康诰》：《尚书》的一篇。
(14)袾：通“朱”，红色。裷：通“衮”指龙袍。
(15)裨：诸侯卿大夫觐见天子时候所穿的一种礼服。
(16)皮弁：用白鹿皮做的帽子。
(17)揜：通“掩”。
(18)劬：劳苦，劳累。
(19)黼黻文章：指礼服上的花纹，黑白相间的称作黼，青黑相间的为黻，青红相间的威文，红白相间的为章。
(20)观：多的意思。
(21)出自《诗经?大雅?棫朴》
(22)制：禁止。
(23)材：通“裁”。
(24)出死断亡：免去死亡。
(25)藩：通“蕃”，繁盛。
(26)出自《诗经?小雅?黍苗》。
(27)功：完成，成功。
(28)长：长久，长寿。
(29)不然而已：不惟如此而已。
(30)有：读“又”。掎：偏引，牵制。絜：悬持。
(31)靡敝：败坏。
(32)出自《诗经?大雅?抑》
(33)屮：音读“草”。
(34)将率：将帅，主管军政民政。
(35)昭昭然：忧虑不安的样子。
(36)剸：通“专”，独用，独享，独占。
(37)鳣：即黄鳝。
(38)堕：通“隳”，诋毁。
(39)敖：通“嗷”，愁苦。
(40)嚽：通“啜”。
(41)錭：通“雕”，雕刻。
(42)渐：加重。
(43)浑浑：水流的样子。
(44)汸：通“滂”，汸汸：水多的样子。
(45)暴暴：指发动得很突然。
(46)出自《诗经?周颂?执竞》。
(47)萃：通“悴”，困顿。
(48)出自《诗经?小雅?节南山》。
(49)垂事：发布政令。
(50)拊循：抚慰。
(51)饘粥：古代的粥，浓的为饘，稀的为粥。
(52)麮：煮麮粥。
(53)傮然：杂乱的样子。
(54)偷偏：苟且偏激。
(55)宛喝：中暑的意思。
(56)均辨：均平。
(57)出自《尚书?康诰》。
(58)不类：不依法。
(59)申重：反复告诫，强调。
(60)潢然：水大的样子。
(61)利之：取之以为利。
(62)臧否：好坏。
(63)疆易：边界。
(64)支缭：委曲巡警。
(65)露：败坏。
(66)便嬖：受到君主宠幸的左右的小臣。
(67)轫：柔，这里指怠慢。僈：通“慢”。楛：不坚固。
(68)陵：严明，严格。
(69)已：不许，不答应。诺：许，答应。
(70)县鄙：古代百家为一鄼，五暂为一鄙，五鄙为一县。
(71)窌：地窖。
(72)等赋：按照等级征收赋役。
(73)菜色：饥饿。
(74)蹶：倾倒。
(75)伉：通“亢”。
(76)期文理：守法度。
(77)聚：众多的意思，这里指军队。
(78)麷：麦芽。若拨麷：指很轻易地做到。
(79)圭璧：用来修好的礼物。
(80)旗翼：分别指二十八星宿中的两个。
(81)出自《诗经?曹风?尸鸠》。
(82)单：通“殚”，用尽。
(83)畔：通“叛”，背叛，背信。
(84)婴：系在脖子上。
(85)诎要挠腘：弯腰，屈膝。
(86)君卢屋妾：指态度很恭敬。
(87)乌获：秦国的大力士。
荀子强国原文及译文及注释篇四
君子曰：学不可以已。青、取之于蓝，而青于蓝;冰、水为之，而寒于水。木 直中绳，輮以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直， 金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之 高也;不临深溪，不知地之厚也;不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、 貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共 尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登 高而招，臂非加长也，而见者远;顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者， 非利足也，而致千里;假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物 也。
南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破 子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之 上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直;白沙在涅， 与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所 渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。
物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身， 祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平 地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至 焉;林木茂，而斧斤至焉;树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也， 行有招辱也，君子慎其所立乎!
积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成德，而神明自得，圣心备 焉。故不积蹞步，无以致千里;不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步;驽 马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。螾无爪牙之利， 筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹八跪而二螯，非蛇蟺之穴，无可寄 托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明;无惛惛之事者，无赫赫之功。 行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞， 梧鼠五技而穷。诗曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮， 心如结兮。”故君子结于一也。
昔者瓠巴鼓瑟，而流鱼出听;伯牙鼓琴，而六马仰秣。故声无小而不闻，行无 隐而不形。玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪，安有不闻者乎!
学恶乎始?恶乎终?曰：其数则始乎诵经，终乎读礼;其义则始乎为士，终乎 为圣人。真积力久则入。学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。 为之人也，舍之禽兽也。故书者、政事之纪也;诗者、中声之所止也;礼者、法之 大兮，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中 和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。
君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可 以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口;口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之 躯哉!古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身;小人之学也，以为 禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也;君子如向矣。
学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习 君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。
学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识 志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其 经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之， 譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明， 法士也;不隆礼，虽察辩，散儒也。
问楛者，勿告也;告楛者，勿问也;说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。 故必由其道至，然后接之;非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方;辞顺，而 后可与言道之理;色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲;可与言而不 言，谓之隐;不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰： “匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。
百发失一，不足谓善射;千里蹞步不至，不足谓善御;伦类不通，仁义不一， 不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也;其善者少，不 善者多，桀纣盗跖也;全之尽之，然后学者也。
君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处 之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑 也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是 故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓 德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见 其光，君子贵其全也。
荀子强国原文及译文及注释篇五
君子曰：学不可以已。
青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。木直中绳，輮（左应为“车”，原字已废除）以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。
故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。
物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！
积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。
是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。《诗》曰：“尸鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮！”故君子结于一也。
学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人， 真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍 之，禽兽也。故书者，政事之纪也；诗者，中声之所止也；礼者，法之大分，类之纲纪也。 故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微 也，在天地之间者毕矣。 君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。
学莫便乎近其人。礼乐法而不说，诗书故而不切，春秋约而不速。方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。故曰：学莫便乎近其人。
学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺诗书而已耳。则末世穷年，不免为陋儒而已。将原先王，本仁义，则礼正其经纬蹊径也。若挈裘领，诎五指而顿之，顺者不可胜数也。不道礼宪，以诗书为之，譬之犹以指测河也，以戈舂黍也，以锥餐壶也，不可以得之矣。故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。
问楛者，勿告也；告楛者，勿问也；说楛者，勿听也。有争气者，勿与辩也。故必由其道至，然后接之；非其道则避之。故礼恭，而后可与言道之方；辞顺，而后可与言道之理；色从而后可与言道之致。故未可与言而言，谓之傲；可与言而不言，谓之隐；不观气色而言，谓瞽。故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身。诗曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之谓也。
百发失一，不足谓善射；千里蹞步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足谓善学。学也者，固学一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀纣盗跖也；全之尽之，然后学者也。
君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之。使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也。
君子说：学习是不可以停止的。
靛青是从蓝草里提取的，可是比蓝草的颜色更深；冰是水凝结而成的，却比水还要寒冷。木材直得可以符合拉直的墨线，用煣的工艺把它弯曲成车轮，（那么）木材的弯度（就）合乎圆的标准了，即使又被风吹日晒而干枯了，（木材）也不会再挺直，是因为经过加工，使它成为这样的。所以木材用墨线量过，再经辅具加工就能取直，刀剑等金属制品在磨刀石上磨过就能变得锋利，君子广泛地学习，而且每天检查反省自己，那么他就会聪明机智，而行为就不会有过错了。
因此，不登上高山，就不知天多么高；不面临深涧，就不知道地多么厚；不懂得先代帝王的遗教，就不知道学问的博大。干越夷貉之人，刚生下来啼哭的声音是一样的，而长大后风俗习性却不相同，这是教育使之如此。《诗经》上说：“你这个君子啊，不要总是贪图安逸。恭谨对待你的本职，爱好正直的德行。神明听到这一切，就会赐给你洪福 祥瑞。”精神修养没有比受道德熏陶感染更大了，福分没有比无灾无祸更长远了。
我曾经整天思索，（却）不如片刻学到的知识（多）；我曾经踮起脚远望，（却）不如登到高处看得广阔。登到高处招手，胳膊没有比原来加长，可是别人在远处也看见；顺着风呼叫，声音没有变的洪亮，可是听的人听得很清楚。借助车马的人，并不是脚走得快，却可以达到千里之外，借助舟船的人，并不善于游泳，却可以横渡长江黄河。君子的资质秉性跟一般人没什么不同，（只是君子）善于借助外物罢了。
南方有一种叫“蒙鸠”的鸟，用羽毛作窝，还用毛发把窝编结起来，把窝系在嫩芦苇的花穗上，风一吹苇穗折断，鸟窝就坠落了，鸟蛋全部摔烂。不是窝没编好，而是不该系在芦苇上面。西方有种叫“射干”的草，只有四寸高，却能俯瞰百里之遥，不是草能长高，而是因为它长在了高山之巅。蓬草长在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混进了黑土里，就再不能变白了，兰槐的根叫香艾，一但浸入臭水里，君子下人都会避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。所以君子居住要选择好的环境，交友要选择有道德的人，才能够防微杜渐保其中庸正直。
事情的发生都是有起因的，荣辱的降临也与德行相应。肉腐了生蛆，鱼枯死了生虫，懈怠疏忽忘记了做人准则就会招祸。太坚硬物体易断裂，太柔弱了又易被束缚，与人不善会惹来怨恨，干柴易燃，低洼易湿，草木丛生，野兽成群，万物皆以类聚。所以靶子设置好了就会射来弓箭，树长成了森林就会引来斧头砍伐，树林繁茂荫凉众鸟就会来投宿，醋变酸了就会惹来蚊虫，所以言语可能招祸，行为可能受辱，君子为人处世不能不保持谨慎。
堆积土石成了高山，风雨就从这里兴起了；汇积水流成为深渊，蛟龙就从这儿产生了；积累善行养成高尚的品德，自然会心智澄明，也就具有了圣人的精神境界。所以不积累一步半步的行程，就没有办法达到千里之远；不积累细小的流水，就没有办法汇成江河大海。骏马一跨跃，也不足十步远；劣马拉车走十天，（也能走得很远，）它的成功就在于不停地走。（如果）刻几下就停下来了，（那么）腐烂的木头也刻不断。（如果）不停地刻下去，（那么）金石也能雕刻成功。蚯蚓没有锐利的.爪子和牙齿，强健的筋骨，却能向上吃到泥土，向下可以喝到泉水，这是由于它用心专一啊。螃蟹有六条腿，两个蟹钳，（但是）如果没有蛇、鳝的洞穴它就无处存身，这是因为它用心浮躁啊。
因此没有刻苦钻研的心志，学习上就不会有显著成绩；没有埋头苦干的实践，事业上就不会有巨大成就。在歧路上行走达不到目的地，同时事奉两个君主的人，两方都 不会容忍他。眼睛不能同时看两样东西而看明白，耳朵不能同时听两种声音而听清楚。螣蛇没有脚但能飞，鼫鼠有五种本领却还是没有办法。《诗》上说：“布谷鸟筑巢在桑树上，它的幼鸟儿有七只。善良的君子们，行为要专一不偏邪。行为专一不偏邪，意志才会如磐石坚。”所以君子的意志坚定专一。
学习究竟应从何入手又从何结束呢？答：按其途径而言，应该从诵读《诗》、《书》等经典入手到《礼经》结束；就其意义而言，则从做书生入手到成为圣人结束。真诚力行，这样长期积累，必能深入体会到其中的乐趣，学到死方能后已。所以学习的教程虽有尽头，但进取之愿望却不可以有片刻的懈怠。毕生好学才成其为人，反之又与禽兽何异？《尚书》是政事的记录；《诗经》是心声之归结；《礼经》是法制的前提、各种条例的总纲，所以要学到《礼经》才算结束，才算达到了道德之顶峰。《礼经》敬重礼仪，《乐经》讲述中和之声，《诗经》《尚书》博大广阔，《春秋》微言大义，它们已经将天地间的大学问都囊括其中了。
君子学习，是听在耳里，记在心里，表现在威仪的举止和符合礼仪的行动上。一举一动，哪怕是极细微的言行，都可以垂范于人。小人学习是从耳听从嘴出，相距不过四寸而已，怎么能够完美他的七尺之躯呢？古人学习是自身道德修养的需求，现在的人学习则只是为了炫耀于人。君子学习是为了完善自我，小人学习是为了卖弄和哗众取宠，将学问当作家禽、小牛之类的礼物去讨人好评。所以，没人求教你而去教导别人叫做浮躁；问一答二的叫罗嗦；浮躁罗嗦都是不对的，君子答问应象空谷回音一般，不多不少、恰到好处。
学习没有比亲近良师更便捷的了。《礼经》、《乐经》有法度但嫌疏略；《诗经》、《尚书》古朴但不切近现实；《春秋》隐微但不够周详；仿效良师学习君子的学问，既崇高又全面，还可以通达世理。所以说学习没有比亲近良师更便捷的了。
崇敬良师是最便捷的学习途径，其次就是崇尚礼仪了。若上不崇师，下不尚礼，仅读些杂书，解释一下《诗经》《尚书》之类，那么尽其一生也不过是一介浅陋的书生而已。要穷究圣人的智慧，寻求仁义的根本，从礼法入手才是能够融会贯通的捷径。就像弯曲五指提起皮袍的领子，向下一顿，毛就完全顺了。如果不究礼法，仅凭《诗经》《尚书》去立身行事，就如同用手指测量河水，用戈舂黍米，用锥子到饭壶里取东西吃一样，是办不到的。所以，尊崇礼仪，即使对学问不能透彻明了，不失为有道德有修养之士；不尚礼仪，即使明察善辩，也不过是身心散漫无真实修养的浅陋儒生而已。
如果有人前来向你请教不合礼法之事，不要回答；前来诉说不合礼法之事，不要去追问；在你面前谈论不合礼法之事，不要去参与；态度野蛮好争意气的，别与他争辩。所以，一定要是合乎礼义之道的，才给予接待；不合乎礼义之道的，就回避他；因此，对于恭敬有礼的人，才可与之谈道的宗旨；对于言辞和顺的人，才可与之谈道的内容；态度诚恳的，才可与之论及道的精深义蕴。所以，跟不可与之交谈的交谈，那叫做浮躁；跟可与交谈的不谈那叫怠慢；不看对方回应而随便谈话的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要谨慎地对待每位前来求教的人。《诗经》说：“不浮躁不怠慢才是天子所赞许的。”说的就是这个道理。
射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射；驾驭车马行千里的路程，只差半步而没能走完，这也不能算是善驾；对伦理规范不能融会贯通、对仁义之道不能坚守如一，当然也不能算是善学。学习本是件很需要专心至致的事情，学一阵又停一阵那是市井中的普通人。好的行为少而坏的行为多，桀、纣、拓就是那样的人。能够全面彻底地把握所学的知识，才算得上是个学者。
君子知道学得不全不精就不算是完美，所以诵读群书以求融会贯通，用思考和探索去理解，效仿良师益友来实践，去掉自己错误的习惯性情来保持养护。使眼不是正确的就不想看、耳不是正确的就不想听，嘴不是正确的就不想说，心不是正确的就不愿去思虑。等达到完全醉心于学习的理想境地，就如同眼好五色，耳好五声，嘴好五味那样，心里贪图拥有天下一样。如果做到了这般地步，那么，在权利私欲面前就不会有邪念，人多势众也不会屈服的，天下万物都不能动摇信念。活着是如此，到死也不变。这就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到坚定不移，有坚定不移然后才有随机应对。能做到坚定不移和随机应对，那就是成熟完美的人了。到那时天显现出它的光明，大地显现出它的广阔，君子的可贵则在于他德行的完美无缺。
5.《荀子劝学》译文
