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荀子礼论原文及译文及注释篇一
礼起于何也?曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则 不能不争;争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人 之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。
故礼者养也。刍豢稻梁，五味调香，所以养口也;椒兰芬苾，所以养鼻也;雕 琢刻镂，黼黻文章，所以养目也;钟鼓管磬，琴瑟竽笙，所以养耳也;疏房檖貌， 越席床笫几筵，所以养体也。故礼者养也。
君子既得其养，又好其别。曷谓别?曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有 称者也。故天子大路越席，所以养体也;侧载睪芷，所以养鼻也;前有错衡，所以 养目也;和鸾之声，步中武象，趋中韶护，所以养耳也;龙旗九斿，所以养信也; 寝兕持虎，蛟韅、丝末、弥龙，所以养威也;故大路之马必信至，教顺，然后乘之， 所以养安也。孰知夫出死要节之所以养生也!孰知夫出费用之所以养财也!孰知夫 恭敬辞让之所以养安也!孰知夫礼义文理之所以养情也!故人苟生之为见，若者必 死;苟利之为见，若者必害;苟怠惰偷懦之为安，若者必危;苟情说之为乐，若者 必灭。故人一之于礼义，则两得之矣;一之于情性，则两丧之矣。故儒者将使人两 得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒墨之分也。
礼有三本：天地者，生之本也;先祖者，类之本也;君师者，治之本也。无天 地，恶生?无先祖，恶出?无君师，恶治?三者偏亡，焉无安人。故礼、上事天， 下事地，尊先祖，而隆君师。是礼之三本也。
故王者天太祖，诸侯不敢坏，大夫士有常宗，所以别贵始;贵始得之本也。郊 止乎天子，而社止于诸侯，道及士大夫，所以别尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨， 宜小者小也。故有天下者事七世，有一国者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘 之地者事二世，持手而食者不得立宗庙，所以别积厚，积厚者流泽广，积薄者流泽 狭也。
大飨，尚玄尊，俎生鱼，先大羹，贵食饮之本也。飨，尚玄尊而用酒醴，先黍 稷而饭稻粱。祭，齐大羹而饱庶羞，贵本而亲用也。贵本之谓文，亲用之谓理，两 者合而成文，以归大一，夫是之谓大隆。故尊之尚玄酒也，俎之尚生鱼也，豆之先 大羹也，一也。利爵之不醮也，成事之俎不尝也，三臭之不食也，一也。大昏之未 发齐也，太庙之未入尸也，始卒之未小敛也，一也。大路之素未集也，郊之麻絻也， 丧服之先散麻也，一也。三年之丧，哭之不反也，清庙之歌，一唱而三叹也，县一 钟，尚拊膈，朱弦而通越也，一也。
凡礼，始乎梲，成乎文，终乎悦校。故至备，情文俱尽;其次，情文代胜;其 下复情以归大一也。天地以合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，万物 以昌，好恶以节，喜怒以当，以为下则顺，以为上则明，万变不乱，贰之则丧也。 礼岂不至矣哉!立隆以为极，而天下莫之能损益也。本末相顺，终始相应，至文以 有别，至察以有说，天下从之者治，不从者乱，从之者安，不从者危，从之者存， 不从者亡，小人不能测也。
礼之理诚深矣，“坚白”“同异”之察入焉而溺;其理诚大矣，擅作典制辟陋 之说入焉而丧;其理诚高矣，暴慢恣孳轻俗以为高之属入焉而队。故绳墨诚陈矣， 则不可欺以曲直;衡诚县矣，则不可欺以轻重;规矩诚设矣，则不可欺以方圆;君 子审于礼，则不可欺以诈伪。故绳者，直之至;衡者，平之至;规矩者，方圆之至; 礼者，人道之极也。然而不法礼，不足礼，谓之无方之民;法礼，足礼，谓之有方 之士。礼之中焉能思索，谓之能虑;礼之中焉能勿易，谓之能固。能虑、能固，加 好者焉，斯圣人矣。故天者，高之极也;地者，下之极也;无穷者，广之极也;圣 人者，人道之极也。故学者，固学为圣人也，非特学无方之民也。
礼者，以财物为用，以贵贱为文，以多少为异，以隆杀为要。文理繁，情用省， 是礼之隆也。文理省，情用繁，是礼之杀也。文理情用相为内外表墨，并行而杂， 是礼之中流也。故君子上致其隆，下尽其杀，而中处其中。步骤驰骋厉鹜不外是矣。 是君子之坛宇宫廷也。人有是，士君子也;外是，民也;于是其中焉，方皇周挟， 曲得其次序，是圣人也。故厚者，礼之积也;大者，礼之广也;高者，礼之隆也; 明者，礼之尽也。诗曰：“礼仪卒度，笑语卒获。”此之谓也。
礼者，谨于治生死者也。生、人之始也，死、人之终也，终始俱善，人道毕矣。 故君子敬始而慎终，终始如一，是君子之道，礼义之文也。夫厚其生而薄其死，是 敬其有知，而慢其无知也，是奸人之道而倍叛之心也。君子以倍叛之心接臧谷，犹 且羞之，而况以事其所隆亲乎!故死之为道也，一而不可得再复也，臣之所以致重 其君，子之所以致重其亲，于是尽矣。故事生不忠厚，不敬文，谓之野;送死不忠 厚，不敬文，谓之瘠。君子贱野而羞瘠，故天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重， 士再重。然后皆有衣衾多少厚薄之数，皆有翣菨文章之等，以敬饰之，使生死终始 若一;一足以为人愿，是先王之道，忠臣孝子之极也。天子之丧动四海，属诸侯; 诸侯之丧动通国，属大夫;大夫之丧动一国，属修士;修士之丧动一乡，属朋友; 庶人之丧合族党，动州里;刑余罪人之丧，不得合族党，独属妻子，棺椁三寸，衣 衾三领，不得饰棺，不得昼行，以昏殣，凡缘而往埋之，反无哭泣之节，无衰麻之 服，无亲疏月数之等，各反其平，各复其始，已葬埋，若无丧者而止，夫是之谓至 辱。
礼者，谨于吉凶不相厌者也。紸纩听息之时，则夫忠臣孝子亦知其闵矣，然而 殡敛之具，未有求也;垂涕恐惧，然而幸生之心未已，持生之事未辍也。卒矣，然 后作具之。故虽备家必踰日然后能殡，三日而成服。然后告远者出矣，备物者作矣。 故殡久不过七十日，速不损五十日。是何也?曰：远者可以至矣，百求可以得矣， 百事可以成矣;其忠至矣，其节大矣，其文备矣。然后月朝卜日，月夕卜宅，然后 葬也。当是时也，其义止，谁得行之?其义行，谁得止之?故三月之葬，其貌以生 设饰死者也，殆非直留死者以安生也，是致隆思慕之义也。
丧礼之凡，变而饰，动而远，久而平。故死之为道也，不饰则恶，恶则不哀; 尒则翫，翫则厌，厌则忘，忘则不敬。一朝而丧其严亲，而所以送葬之者，不哀不 敬，则嫌于禽兽矣，君子耻之。故变而饰，所以灭恶也;动而远，所以遂敬也;久 而平，所以优生也。
礼者、断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美者也。故文 饰、麤恶，声乐、哭泣，恬愉、忧戚;是反也;然而礼兼而用之，时举而代御。故 文饰、声乐、恬愉，所以持平奉吉也;麤恶、哭泣、忧戚，所以持险奉凶也。故其 立文饰也，不至于窕冶;其立麤恶也，不至于瘠弃;其立声乐、恬愉也，不至于流 淫、惰慢;其立哭泣、哀戚也，不至于隘慑伤生，是礼之中流也。
故情貌之变，足以别吉凶，明贵贱亲疏之节，期止矣。外是，奸也;虽难，君 子贱之。故量食而食之，量要而带之，相高以毁瘠，是奸人之道，非礼义之文也， 非孝子之情也，将以有为者也。故说豫、娩泽，忧戚、萃恶，是吉凶忧愉之情发于 颜色者也。歌谣、謷笑、哭泣、谛号，是吉凶忧愉之情发于声音者也。刍豢、稻梁、 酒醴，餰鬻、鱼肉、菽藿、酒浆，是吉凶忧愉之情发于食饮者也。卑絻、黼黻、文 织，资麤、衰绖、菲繐、菅屦，是吉凶忧愉之情发于衣服者也。疏房、檖貌、越席、 床笫、几筵，属茨、倚庐、席薪、枕块，是吉凶忧愉之情发于居处者也。两情者， 人生固有端焉。若夫断之继之，博之浅之，益之损之，类之尽之，盛之美之，使本 末终始，莫不顺比，足以为万世则，则是礼也。非顺孰修为之君子，莫之能知也。
故曰：性者、本始材朴也;伪者、文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性 不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。故曰：天地合而万物 生，阴阳接而变化起，性伪合而天下治。天能生物，不能辨物也，地能载人，不能 治人也;宇中万物生人之属，待圣人然后分也。诗曰：“怀柔百神，及河乔岳。” 此之谓也。
丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，终 始一也。始卒，沐浴、鬠体、饭唅，象生执也。不沐则濡栉三律而止，不浴则濡巾 三式而止。充耳而设瑱，饭以生稻，唅以槁骨，反生术矣。设亵衣，袭三称，缙绅 而无钩带矣。设掩面儇目，鬠而不冠笄矣。书其名，置于其重，则名不见而柩独明 矣。荐器：则冠有鍪而毋縰，瓮庑虚而不实，有簟席而无床笫，木器不成斲，陶器 不成物，薄器不成内，笙竽具而不和，琴瑟张而不均，舆藏而马反，告不用也。具 生器以适墓，象徙道也。略而不尽，貌而不功，趋舆而藏之，金革辔靷而不入，明 不用也。象徙道，又明不用也，是皆所以重哀也。故生器文而不功，明器貌而不用。 凡礼，事生，饰欢也;送死，饰哀也;祭祀，饰敬也;师旅，饰威也。是百王之所 同，古今之所一也，未有知其所由来者也。故圹垄、其貌象室屋也;棺椁、其貌象 版盖斯象拂也;无帾丝歶缕翣，其貌以象菲帷帱尉也。抗折，其貌以象槾茨番阏也。 故丧礼者，无他焉，明死生之义，送以哀敬，而终周藏也。故葬埋，敬藏其形也; 祭祀，敬事其神也;其铭诔系世，敬传其名也。事生，饰始也;送死，饰终也;终 始具，而孝子之事毕，圣人之道备矣。刻死而附生谓之墨，刻生而附死谓之惑，杀 生而送死谓之贼。大象其生以送其死，使死生终始莫不称宜而好善，是礼义之法式 也，儒者是矣。
三年之丧，何也?曰：称情而立文，因以饰群，别亲疏贵贱之节，而不可益损 也。故曰：无适不易之术也。创巨者其日久，痛甚者其愈迟，三年之丧，称情而立 文，所以为至痛极也。齐衰、苴杖、居庐、食粥、席薪、枕块，所以为至痛饰也。 三年之丧，二十五月而毕，哀痛未尽，思慕未忘，然而礼以是断之者，岂不以送死 有已，复生有节也哉!凡生天地之间者，有血气之属必有知，有知之属莫不爱其类。 今夫大鸟兽则失亡其群匹，越月踰时，则必反铅;过故乡，则必徘徊焉，鸣号焉， 踯躅焉，踟蹰焉，然后能去之也。小者是燕爵，犹有啁焦之顷焉，然后能去之。故 有血气之属莫知于人，故人之于其亲也，至死无穷。将由夫愚陋淫邪之人与，则彼 朝死而夕忘之;然而纵之，则是曾鸟兽之不若也，彼安能相与群居而无乱乎!将由 夫修饰之君子与，则三年之丧，二十五月而毕，若驷之过隙，然而遂之，则是无穷 也。故先王圣人安为之立中制节，一使足以成文理，则舍之矣。
然则何以分之?曰：至亲以期断。是何也?曰：天地则已易矣，四时则已无矣， 其在宇中者莫不更始矣，故先王案以此象之也。然则三年何也?曰：加隆焉，案使 倍之，故再期也。由九月以下何也?曰：案使不及也。故三年以为隆，缌麻、小功 以为杀，期、九月以为间。上取象于天，下取象于地，中取则于人，人所以群居和 一之理尽矣。故三年之丧，人道之至文者也，夫是之谓至隆。是百王之所同也，古 今之所一也。
君之丧，所以取三年，何也?曰：君者、治辨之主也，文理之原也，情貌之尽 也，相率而致隆之，不亦可乎?诗曰：“恺悌君子，民之父母。”彼君子者，固有 为民父母之说焉。父能生之，不能养之;母能食之，不能教诲之;君者，已能食之 矣，又善教诲之者也。三年毕矣哉!乳母、饮食之者也，而三月;慈母、衣被之者 也，而九月;君曲备之者也，三年毕乎哉!得之则治，失之则乱，文之至也。得之 则安，失之则危，情之至也。两至者俱积焉，以三年事之，犹未足也，直无由进之 耳。故社，祭社也;稷、祭稷也;郊者，并百王于上天而祭祀之也。
三月之殡，何也?曰：大之也，重之也。所致隆也，所致亲也，将举措之，迁 徙之，离宫室而归丘陵也，先王恐其不文也，是以繇其期，足之日也。故天子七月， 诸侯五月，大夫三月，皆使其须足以容事，事足以容成，成足以容文，文足以容备， 曲容备物之谓道矣。
祭者、志意思慕之情也。愅诡唈僾而不能无时至焉。故人之欢欣和合之时，则 夫忠臣孝子亦愅诡而有所至矣。彼其所至者，甚大动也;案屈然已，则其于志意之 情者惆然不嗛，其于礼节者阙然不具。故先王案为之立文，尊尊亲亲之义至矣。故 曰：祭者、志意思慕之情也。忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣，苟非圣人，莫之 能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓以成俗;其在君子以为人 道也，其在百姓以为鬼事也。故钟鼓管磬，琴瑟竽笙，韶夏护武，汋桓箾简象，是 君子之所以为愅诡其所喜乐之文也。齐衰、苴杖、居庐、食粥、席薪、枕块，是君 子之所以为愅诡其所哀痛之文也。师旅有制，刑法有等，莫不称罪，是君子之所以 为愅诡其所敦恶之文也。卜筮视日、斋戒、修涂、几筵、馈荐、告祝，如或飨之。 物取而皆祭之，如或尝之。毋利举爵，主人有尊，如或觞之。宾出，主人拜送，反 易服，即位而哭，如或去之。哀夫!敬夫!事死如事生，事亡如事存，状乎无形， 影然而成文。
荀子礼论原文及译文及注释篇二
君子对于行为，不以不正当的难能为可贵;对于学说，不以不正当的明察为宝贵;对于名声，不以不正当的流传为珍贵;只有行为、学说、名声符合了礼义才是宝贵的。所以怀里抱着石头而投河自杀，这是难以做到的行为，但申徒狄却能够这样做;然而君子并不推崇，是因为它不合礼义的中正之道。高山和深渊高低相等，天和地高低一样，齐国、秦国相毗连，从耳朵中进去从嘴巴里出来，女人有胡须，蛋有羽毛，这些都是难以把握的学说，但惠施、邓析却能论证它们;然而君子并不赏识，是因为它们不合礼义的中正之道。盗跖的名字常挂在人们嘴边，名声就像太阳、月亮一样无人不知，和舜、禹等一起流传而永不磨灭;然而君子并不珍重，是因为它不合礼义的中正之道。所以说：君子对于行为，不以不正当的难能为可贵;对于学说，不以不正当的明察为宝贵;对于名声，不以不正当的流传为珍贵;只有行为、学说、名声符合了礼义才是宝贵的。《诗》云：“既要有其物，又要得其时。”说的就是这个道理。
君子容易结交，但难以勾搭;容易恐惧，但难以胁迫;害怕祸患，但不逃避为正义而牺牲;希望得利，但不做自己认为是错误的事;与人结交很亲密，但不勾结;言谈雄辩，但不玩弄辞藻。胸怀是多么宽广啊!他是和世俗有所不同的。
君子有才能也是美好的，没有才能也是美好的;小人有才能也是丑恶的，没有才能也是丑恶的。君子有才能，就宽宏大量平易正直地来启发引导别人;没有才能，就恭恭敬敬谦虚退让来小心侍奉别人。小人有才能，就骄傲自大邪僻背理地来傲视欺凌别人;没有才能，就嫉妒怨恨诽谤来倾轧搞垮别人。所以说：君子有才能，那么别人就会把向他学习看作光荣;没有才能，那么别人就会乐意地告诉他知识。小人有才能，那么别人就会把向他学习看作为卑鄙;没有才能，那么别人就不愿意告诉他什么。这就是君子和小人的区别。
君子宽宏大量，但不懈怠马虎;方正守节，但不尖刻伤人;能言善辩，但不去争吵;洞察一切，但不过于激切;卓尔不群，但不盛气凌人;坚定刚强，但不粗鲁凶暴;宽柔和顺，但不随波逐流;恭敬谨慎，但待人宽容。这可以称为最文雅最合乎礼义的了。《诗》云：“温柔谦恭的人们，是以道德为根本。”说的就是这种人了。
君子推崇别人的德行，赞扬别人的优点，并不是出于谄媚阿谀;公正地议论、直接地指出别人的过错，并不是出于诋毁挑剔;说自己十分美好，可以和舜、禹相比拟，和天地相并列，并不是出于浮夸欺骗;随着时势或退缩或进取，柔顺得就像香蒲和芦苇一样，并不是出于懦弱胆怯;刚强坚毅，没有什么地方不挺直，并不是出于骄傲横暴。这些都是根据道义来随机应变、知道该屈曲就屈曲该伸直就伸直的缘故啊。《诗》云：“该在左就在左，君子在左无不可;该在右就在右，君子在右也常有。”这说的是君子能根据道义来屈伸进退随机应变的事。
君子，是小人的反面。如果君子心往大的方面用，就会敬奉自然而遵循规律;如果心往小的方面用，就会敬畏礼义而有所节制;如果聪明，就会明智通达而触类旁通;如果愚钝，就会端正诚笃而遵守法度;如果被起用，就会恭敬而不放纵;如果不见用，就会戒慎而整治自己;如果高兴了，就会平和地去治理;如果忧愁了，就会冷静地去处理;如果显贵，就会文雅而明智;如果困窘，就会自我约束而明察事理。小人就不是这样，如果心往大的方面用，就会傲慢而粗暴;如果心往小的方面用，就会邪恶而倾轧别人;如果聪明，就会巧取豪夺而用尽心机;如果愚钝，就会狠毒残忍而作乱;如果被起用，就会高兴而傲慢;如果不见用，就会怨恨而险恶;如果高兴了，就会轻浮而急躁;如果忧愁了，就会垂头丧气而心惊胆战;如果显贵，就会骄横而不公正;如果困窘，就会自暴自弃而志趣卑下。古书上说：“君子在相对的两种情况下都在进步，小人在相对的两种情况下都在堕落。”说的就是这种情况。
君子整治有秩序的国家，而不整治混乱的国家。这是什么意思呢?这是说：符合礼义叫做有秩序，违背礼义叫做混乱。所以君子整治符合礼义的国家，而不整治违背礼义的国家。这样的话，那么国家混乱了就不去整治吗?回答说：国家混乱而去整治它，并不是说在那混乱的基础上去整治它，而是要除去混乱，再给它加上有秩序。就像人的外表或思想肮脏了而去整治他一样，并不是说在那肮脏的基础上去整治他，而是要除去肮脏而换上美好的外表或思想。除去混乱并不等于整治混乱，除去肮脏并不等于整治肮脏。整治作为一个概念，就等于说，君子只搞有秩序的而不搞混乱的、只搞美好的而不搞肮脏的。
君子保养身心没有比真诚更好的了，做到了真诚，那就没有其他的事情了，只要守住仁德，只要奉行道义就行了。真心实意地坚持仁德，仁德就会在行为上表现出来，仁德在行为上表现出来，就显得神明，显得神明，就能感化别人了;真心实意地奉行道义，就会变得理智，理智了，就能明察事理，明察事理，就能改造别人了。改造感化轮流起作用，这叫做天德。上天不说话而人们都推崇它高远，大地不说话而人们都推崇它深厚，四季不说话而百姓都知道春、夏、秋、冬变换的时期：这些都是有了常规因而达到真诚的。君子有了极高的德行，虽沉默不言，人们也都明白;没有施舍，人们却亲近他;不用发怒，就很威严：这是顺从了天道因而能在独自一人时也谨慎不苟的人。君子改造感化人之道是这样的：如果不真诚，就不能慎独;不能慎独，道义就不能在日常行动中表现出来;道义不能在日常行动中表现出来，那么即使发自内心，表现在脸色上，发表在言论中，人们仍然不会顺从他;即使顺从他，也一定迟疑不决。天地要算大的了，不真诚就不能化育万物;圣人要算明智的了，不真诚就不能感化万民;父子之间要算亲密的了，不真诚就会疏远;君主要算尊贵的了，不真诚就会受到鄙视。真诚，是君子的操守，政治的根本。只要立足于真诚，同类就会聚拢来了;保持真诚，会获得同类;丢掉真诚，会失去同类。保持真诚而获得了同类，那么感化他们就容易了;感化他们容易了，那么慎独的作风就能流行了;慎独的作风流行了再紧抓不放，那么人们的真诚就养成了。人们的真诚养成了，他们的才能就会完全发挥出来，永远地使人们趋向于真诚而不回返到他们邪恶的本性上，那么他们就完全被感化了。
君子地位尊贵了，而内心仍很恭敬;心只有方寸之地，但心怀的理想却很远大;能听到、能看到的很近，而听见、看见的东西却很远。这是为什么呢?是君子掌握了一定的方法才能这样。因为那千千万万个人的心情，和一个人的心情是一样的;天地开辟时的情况，和今天是一样的;上百代帝王的统治之道，和后代帝王是一样的。君子审察了当代帝王的统治之道，从而再去考查上百代帝王之前的政治措施，就像端正身体拱着手来议论之从容不劳。推究礼义的纲领，分清是非的界限，总揽天下的要领，用来治理海内的民众，就像役使一个人一样。所以掌握的方法越简约，能办成的事业就越大;就像五寸长的曲尺，能够画出天下所有的方形一样。所以君子不用走出内室厅堂而天下的情况就都聚集在他这里了，这是因为掌握了一定的方法才使他这样的啊。
有通达事理的人，有公正无私的人，有耿直爽快的人，有拘谨老实的人，还有小人。上能尊敬君主，下能爱抚民众，事情来了能应付，事件发生了能处理，像这样就可以称为通达事理的人了。不在下面互相勾结去愚弄君主，不向上迎合君主去残害臣民，在一些事情中有了分歧争执，不因为个人的利益去陷害对方，像这样就可以称为公正无私的人了。本身的长处，君主即使不知道，也不将它瞒过君主;本身的短处，君主即使不知道，也不靠它骗取奖赏;长处短处都不加掩饰，将真实的情况主动地暴露无遗，像这样就可以称为耿直爽快的人了。说一句平常的话也一定老老实实，做一件平常的事也一定小心谨慎，不敢效法流行的习俗，也不敢干他个人特别爱好的事，像这样就可以称为拘谨老实的人了。说话经常不老实，行为经常不忠贞，只要是有利可图的地方，就没有不使他倾倒的，像这样就可以称为小人了。
公正会产生聪明，偏私会产生愚昧;端正谨慎会产生通达，欺诈虚伪会产生闭塞;真诚老实会产生神明，大言自夸会产生糊涂。这六种相生，君子要谨慎对待，也是禹和桀不同的地方。
是追求还是厌恶、是摄取还是舍弃的权衡标准是：看见那可以追求的东西，就必须前前后后考虑一下它可厌的一面;看到那可以得利的东西，就必须前前后后考虑一下它可能造成的危害;两方面权衡一下，仔细考虑一下，然后决定是追求还是厌恶、是摄取还是舍弃。像这样就往往不会失误了。大凡人们的祸患，往往是片面性害了他们：看见那可以追求的东西，就不考虑考虑它可厌的一面;看到那可以得利的东西，就不去反顾一下它可能造成的危害。因此行动起来就必然失足，干了就必然受辱，这是片面性害了他们而造成的祸患啊。
别人所厌恶的，我也厌恶它。对那富贵的人一律傲视，对那贫贱的人一味屈就，这并不是仁人的感情，这是奸邪的人用来在黑暗的社会里盜取名誉的做法，用心再险恶没有了。所以说：“欺世盜名的不如偷窃财物的。”田仲、史鰌还不如个贼。
荀子礼论原文及译文及注释篇三
请问为政?曰：贤能不待次而举，罢不能不待须而废，元恶不待教而诛，中庸 不待政而化。分未定也，则有昭缪。虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归 之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。故 奸言，奸说，奸事，奸能，遁逃反侧之民，职而教之，须而待之，勉之以庆赏，惩 之以刑罚。安职则畜，不安职则弃。五疾，上收而养之，材而事之，官施而衣食之， 兼覆无遗。才行反时者死无赦。夫是之谓天德，是王者之政也。
听政之大分：以善至者待之以礼，以不善至者待之以刑。两者分别，则贤不肖 不杂，是非不乱。贤不肖不杂，则英杰至，是非不乱，则国家治。若是，名声日闻， 天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。
凡听：威严猛厉，而不好假道人，则下畏恐而不亲，周闭而不竭。若是，则大 事殆乎弛，小事殆乎遂。和解调通，好假道人，而无所凝止之，则奸言并至，尝试 之说锋起。若是，则听大事烦，是又伤之也。故法而不议，则法之所不至者必废。 职而不通，则职之所不及者必队。故法而议，职而通，无隐谋，无遗善，而百事无 过，非君子莫能。故公平者，听之衡也;中和者，听之绳也。其有法者以法行，无 法者以类举，听之尽也。偏党而不经，听之辟也。故有良法而乱者，有之矣，有君 子而乱者，自古及今，未尝闻也。传曰：“治生乎君子，乱生乎小人。”此之谓也。
分均则不偏，埶齐则不壹，众齐则不使。有天有地，而上下有差;明王始立， 而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。埶位齐，而欲恶同， 物不能澹则必争;争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫 富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。书曰：“维齐非齐。”此之谓也。
成侯、嗣公聚敛计数之君也，未及取民也。子产取民者也，未及为政也。管仲 为政者也，未及修礼也。故修礼者王，为政者强，取民者安，聚敛者亡。故王者富 民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡国富筐箧，实府库。筐箧已富，府库已实，而 百姓贫：夫是之谓上溢而下漏。入不可以守，出不可以战，则倾覆灭亡可立而待也。 故我聚之以亡，敌得之以强。聚敛者，召寇、肥敌、亡国、危身之道也，故明君不 蹈也。
王夺之人，霸夺之与，强夺之地。夺之人者臣诸侯，夺之与者友诸侯，夺之地 者敌诸侯。臣诸侯者王，友诸侯者霸，敌诸侯者危。
用强者：人之城守，人之出战，而我以力胜之也，则伤人之民必甚矣;伤人之 民甚，则人之民必恶我甚矣;人之民恶我甚，则日欲与我斗。人之城守，人之出战， 而我以力胜之，则伤吾民必甚矣;伤吾民甚，则吾民之恶我必甚矣;吾民之恶我甚， 则日不欲为我斗。人之民日欲与我斗，吾民日不欲为我斗，是强者之所以反弱也。 地来而民去，累多而功少，虽守者益，所以守者损，是以大者之所以反削也。诸侯 莫不怀交接怨，而不忘其敌，伺强大之间，承强大之敝，此强大之殆时也。
知强大者不务强也，虑以王命，全其力，凝其德。力全则诸侯不能弱也，德凝 则诸侯不能削也，天下无王霸主，则常胜矣：是知强道者也。
彼霸者则不然：辟田野，实仓廪，便备用，案谨募选阅材伎之士，然后渐庆赏 以先之，严刑罚以纠之。存亡继绝，卫弱禁暴，而无兼幷之心，则诸侯亲之矣。修 友敌之道，以敬接诸侯，则诸侯说之矣。所以亲之者，以不幷也;幷之见，则诸侯 疏矣。所以说之者，以友敌也;臣之见，则诸侯离矣。故明其不幷之行，信其友敌 之道，天下无王霸主，则常胜矣。是知霸道者也。
闵王毁于五国，桓公劫于鲁庄，无它故焉，非其道而虑之以王也。
彼王者不然：仁眇天下，义眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不亲也; 义眇天下，故天下莫不贵也;威眇天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之 道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲 王而王，欲霸而霸，欲强而强矣。
王者之人：饰动以礼义，听断以类，明振毫末，举措应变而不穷，夫是之谓有 原。是王者之人也。
王者之制：道不过三代，法不二后王;道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。 衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜。声、则非雅声者举废，色、 则凡非旧文者举息，械用，则凡非旧器者举毁，夫是之谓复古，是王者之制也。
王者之论：无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚。朝无幸位，民无幸生。 尚贤使能，而等位不遗;析愿禁悍，而刑罚不过。百姓晓然皆知夫为善于家，而取 赏于朝也;为不善于幽，而蒙刑于显也。夫是之谓定论。是王者之论也。
王者之法：等赋、政事、财万物，所以养万民也。田野什一，关市几而不征， 山林泽梁，以时禁发而不税。相地而衰政。理道之远近而致贡。通流财物粟米，无 有滞留，使相归移也，四海之内若一家。故近者不隐其能，远者不疾其劳，无幽闲 隐僻之国，莫不趋使而安乐之。夫是之为人师。是王者之法也。
北海则有走马吠犬焉，然而中国得而畜使之。南海则有羽翮、齿革、曾青、丹 干焉，然而中国得而财之。东海则有紫紶、鱼盐焉，然而中国得而衣食之。西海则 有皮革、文旄焉，然而中国得而用之。故泽人足乎木，山人足乎鱼，农夫不斲削、 不陶冶而足械用，工贾不耕田而足菽粟。故虎豹为猛矣，然君子剥而用之。故天之 所覆，地之所载，莫不尽其美，致其用，上以饰贤良，下以养百姓而安乐之。夫是 之谓大神。诗曰：“天作高山，大王荒之;彼作矣，文王康之。”此之谓也。
以类行杂，以一行万。始则终，终则始，若环之无端也，舍是而天下以衰矣。 天地者，生之始也;礼义者，治之始也;君子者，礼义之始也;为之，贯之，积重 之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地;君子者，天地之参也， 万物之摠也，民之父母也。无君子，则天地不理，礼义无统，上无君师，下无父子， 夫是之谓至乱。君臣、父子、兄弟、夫妇，始则终，终则始，与天地同理，与万世 同久，夫是之谓大本。故丧祭、朝聘、师旅一也;贵贱、杀生、与夺一也;君君、 臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也;农农、士士、工工、商商一也。
水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知， 亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也?曰：人能 群，彼不能群也。人何以能群?曰：分。分何以能行?曰：义。故义以分则和，和 则一，一则多力，多力则强，强则胜物;故宫室可得而居也。故序四时，裁万物， 兼利天下，无它故焉，得之分义也。
故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物; 故宫室不可得而居也，不可少顷舍礼义之谓也。能以事亲谓之孝，能以事兄谓之弟， 能以事上谓之顺，能以使下谓之君。
君者，善群也。群道当，则万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命。故 养长时，则六畜育;杀生时，则草木殖;政令时，则百姓一，贤良服。
圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也。 鼋鼍鱼鳖鳅鳣孕别之时，罔罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也。春耕、夏耘、 秋收、冬藏，四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也。污池渊沼川泽，谨其时 禁，故鱼鳖优多，而百姓有余用也。斩伐养长不失其时，故山林不童，而百姓有余 材也。
圣王之用也：上察于天，下错于地，塞备天地之间，加施万物之上，微而明， 短而长，狭而广，神明博大以至约。故曰：一与一是为人者，谓之圣人。
序官：宰爵知宾客、祭祀、响食牺牲之牢数。司徒知百宗、城郭、立器之数。 司马知师旅、甲兵、乘白之数。修宪命，审诗商，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音 不敢乱雅，大师之事也。修堤梁，通沟浍，行水潦，安水臧，以时决塞，岁虽凶败 水旱，使民有所耘艾，司空之事也。相高下，视肥硗，序五种，省农功，谨蓄藏， 以时顺修，使农夫朴力而寡能，治田之事也。修火宪，养山林薮泽草木、鱼鳖、百 索，以时禁发，使国家足用，而财物不屈，虞师之事也。顺州里，定廛宅，养六畜， 闲树艺，劝教化，趋孝弟，以时顺修，使百姓顺命，安乐处乡，乡师之事也。论百 工，审时事，辨功苦，尚完利，便备用，使雕琢文采不敢专造于家，工师之事也。 相阴阳，占祲兆，钻龟陈卦，主攘择五卜，知其吉凶妖祥，伛巫跛击之事也。修采 清，易道路，谨盗贼，平室律，以时顺修，使宾旅安而货财通，治市之事也。抃急 禁悍，防淫除邪，戮之以五刑，使暴悍以变，奸邪不作，司寇之事也。本政教，正 法则，兼听而时稽之，度其功劳，论其庆赏，以时慎修，使百吏免尽，而众庶不偷， 冢宰之事也。论礼乐，正身行，广教化，美风俗，兼覆而调一之，辟公之事也。全 道德，致隆高，綦文理，一天下，振毫末，使天下莫不顺比从服，天王之事也。故 政事乱，则冢宰之罪也;国家失俗，则辟公之过也;天下不一，诸侯俗反，则天王 非其人也。
具具而王，具具而霸，具具而存，具具而亡。用万乘之国者，威强之所以立也， 名声之所以美也，敌人之所以屈也，国之所以安危臧否也，制与在此，亡乎人。王、 霸、安存、危殆、灭亡，制与在我，亡乎人。夫威强未足以殆邻敌也，名声未足以 县天下也，则是国未能独立也，岂渠得免夫累乎?天下胁于暴国，而党为吾所不欲 于是者，日与桀同事同行，无害为尧。是非功名之所就也，非存亡安危之所堕也。 功名之所就，存亡安危之所堕，必将于愉殷赤心之所。诚以其国为王者之所亦王， 以其国为危殆灭亡之所亦危殆灭亡。殷之日，案以中立，无有所偏，而为纵横之事， 偃然案兵无动，以观夫暴国之相卒也。案平政教，审节奏，砥砺百姓，为是之日， 而兵剸天下劲矣。案然修仁义，伉隆高，正法则，选贤良，养百姓，为是之日，而 名声剸天下之美矣。权者重之，兵者劲之，名声者美之。夫尧舜者一天下也，不能 加毫末于是矣。
权谋倾覆之人退，则贤良知圣之士案自进矣。刑政平，百姓和，国俗节，则兵 劲城固，敌国案自诎矣。务本事，积财物，而勿忘栖迟薛越也，是使群臣百姓皆以 制度行，则财物积，国家案自富矣。三者体此而天下服，暴国之君案自不能用其兵 矣。何则?彼无与至也。彼其所与至者，必其民也。其民之亲我，欢若父母，好我 芳如芝兰，反顾其上则若灼黥，若仇雠;彼人之情性也虽桀跖，岂有肯为其所恶， 贼其所好者哉!彼以夺矣。故古之人，有以一国取天下者，非往行之也，修政其所， 天下莫不愿，如是而可以诛暴禁悍矣。故周公南征而北国怨，曰：“何独不来也!” 东征而西国怨，曰：“何独后我也!”孰能有与是斗者与?安以其国为是者王。殷 之日，安以静兵息民，慈爱百姓，辟田野，实仓廪，便备用，安谨募选阅材伎之士， 然后渐赏庆以先之，严刑罚以防之，择士之知事者，使相率贯也，是以厌然畜积修 饰，而物用之足也。兵革器械者，彼将日日暴露毁折之中原;我将修饰之，拊循之， 掩盖之于府库。货财粟米者，彼将日日栖迟薛越之中野，我今将畜积幷聚之于仓廪。 材伎股肱健勇爪牙之士，彼将日日挫顿竭之于仇敌，我今将来致之，幷阅之，砥砺 之于朝廷。如是，则彼日积敝，我日积完;彼日积贫，我日积富;彼日积劳，我日 积佚。君臣上下之间者，彼将厉厉焉日日相离疾也，我将顿顿焉日日相亲爱也，以 是待其敝。安以其国为是者霸。立身则从佣俗，事行则遵佣故，进退贵贱则举佣士， 之所以接下之人百姓者则庸宽惠，如是者则安存。立身则轻楛，事行则蠲疑，进退 贵贱则举佞侻，之所以接下之人百姓者则好取侵夺，如是者危殆。立身则憍暴，事 行则倾覆，进退贵贱则举幽险诈故，之所以接下之人百姓者，则好用其死力矣，而 慢其功劳，好用其籍敛矣，而忘其本务，如是者灭亡。--此五等者，不可不善择 也，王、霸、安存、危殆、灭亡之具也。善择者制人，不善择者人制之。善择之者 王，不善择之者亡。夫王者之与亡者，制人之与人制之也，是其为相县也亦远矣。
荀子礼论原文及译文及注释篇四
仲尼之门，五尺之竖子，言羞称乎五伯。是何也?曰：然!彼诚可羞称也。齐 桓五伯之盛者也，前事则杀兄而争国;内行则姑姊妹之不嫁者七人，闺门之内，般 乐奢汏，以齐之分奉之而不足;外事则诈邾袭莒，并国三十五。--其事行也若是 其险污淫汏也。彼固曷足称乎大君子之门哉!
若是而不亡，乃霸，何也?曰：于乎!夫齐桓公有天下之大节焉，夫孰能亡之? 倓然见管仲之能足以托国也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其雠，遂立为仲父， 是天下之大决也。立以为仲父，而贵戚莫之敢妒也;与之高国之位，而本朝之臣莫 之敢恶也;与之书社三百，而富人莫之敢距也;贵贱长少，秩秩焉，莫不从桓公而 贵敬之，是天下之大节也。诸侯有一节如是，则莫之能亡也;桓公兼此数节者而尽 有之，夫又何可亡也!其霸也，宜哉!非幸也，数也。
然而仲尼之门，五尺之竖子，言羞称五伯，是何也?曰：然!彼非本政教也， 非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。乡方略，审劳佚，畜积修斗，而能颠倒 其敌者也。诈心以胜矣。彼以让饰争，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足 称乎大君子之门哉!
彼王者则不然：致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗， 委然成文，以示之天下，而暴国安自化矣。有灾缪者，然后诛之。故圣王之诛也綦 省矣。文王诛四，武王诛二，周公卒业，至于成王，则安以无诛矣。故道岂不行矣 哉!文王载百里地，而天下一;桀纣舍之，厚于有天下之埶，而不得以匹夫老。故 善用之，则百里之国足以独立矣;不善用之，则楚六千里而为雠人役。故人主不务 得道，而广有其埶，是其所以危也。
持宠处位，终身不厌之术：主尊贵之，则恭敬而僔;主信爱之，则谨慎而嗛; 主专任之，则拘守而详：主安近之，则慎比而不邪;主疏远之，则全一而不倍;主 损绌之，则恐惧而不怨。贵而不为夸，信而不处谦，任重而不敢专。财利至，则善 而不及也，必将尽辞让之义，然后受。福事至则和而理，祸事至则静而理。富则广 施，贫则用节。可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使为奸也：是持宠处位终身 不厌之术也。虽在贫穷徒处之埶，亦取象于是矣。夫是之谓吉人。诗云：“媚兹一 人，应侯顺德，永言孝思，昭哉嗣服。”此之谓也。
求善处大重，理任大事，擅宠于万乘之国，必无后患之术，莫若好同之，援贤 博施，除怨而无妨害人。能耐任之，则慎行此道也;能而不耐任，且恐失宠，则莫 若早同之，推贤让能，而安随其后。如是，有宠则必荣，失宠则必无罪。是事君者 之宝，而必无后患之术也。故知者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲 重其豫，犹恐及其祸，是以百举而不陷也。孔子曰：“巧而好度，必节;勇而好同， 必胜;知而好谦，必贤。”此之谓也。愚者反是：处重擅权，则好专事而妒贤能， 抑有功而挤有罪，志骄盈而轻旧怨，以吝啬而不行施，道乎上为重，招权于下以妨 害人。虽欲无危，得乎哉!是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则必辱，可立而待 也，可炊而竟也。是何也?则堕之者众，而持之者寡矣。天下之行术，以事君则必 通，以为仁则必圣，立隆而勿贰也。然后恭敬以先之，忠信以统之，慎谨以行之， 端悫以守之，顿穷则从之疾力以申重之。君虽不知，无怨疾之心;功虽甚大，无伐 德之色;省求多功，爱敬不倦;如是则常无不顺矣。以事君则必通，以为仁则必圣， 夫之谓天下之行术。
少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也。有人也，埶不在人上，而羞为 人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子圣人之名，辟之， 是犹伏而咶天，救经而引其足也。说必不行矣，俞务而俞远。故君子时诎则诎，时 伸则伸也。
荀子礼论原文及译文及注释篇五
人的本性是恶的，那些善良的行为是人为的;
人的本性从一生下来就有贪图私利之心，因循着这种本性，人与人之间就要发生争夺，也就不再讲求谦让了;人一生下来就好忌妒仇恨的心理，因循着这种本性，于是就会发生残害忠厚善良的事情，这样忠诚信实就丧失了。人生来就有爱好声色的本能，喜好听好听的，喜欢看好看的，因循着这种本性，就会发生淫乱的事情，礼仪制度和道德规范就都丧失了。既然这样，放纵人的本性，顺着人的情欲，就一定会发生争夺，就会违反等级名分、扰乱礼仪制度的事，从而引起暴乱;所以，—定要有师长和法制的教化、礼义的引导，然后才能确立合乎等级制度的正常秩序，实现社会的稳定。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
所以，弯曲的木头，一定要通过工具的矫正加热，然后才能挺直;不锋利的金属器具—定要通过打磨才能锋利。人“恶”的本性，一定要依靠师法的教化，然后才能纠正，懂得礼义，天下治平。如果没有师法的教化，就会偏邪险恶而不端正;不通礼义，就会叛逆作乱而社会动荡。古代的圣王，由于人性恶劣，偏邪而不端正，叛逆作乱，不守秩序，因此制定了礼仪制度，用来矫正人的性情，驯服教化并引导他们。使人们遵守社会秩序，合乎道德规范。现在，人们只要接受师法的教化，积累学识，遵循礼义，就是君子;放纵个人的性情，胡作非为，违背礼义，就是小人。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
孟子说：“人要求学习的，就是人性的善。”这是错误的!这是因为不曾懂得人性，不了解本性与后天人为之间的区别。本性，是天生的，是学习不来的，也不是后天人为的。礼义，是圣人制定的，通过学习人们就能得到，经过努力就能做到。不可能通过学习，也不可能是人为，而是先天自然生成的，这就是本性。可以通过学习获得，可以经过后天人为的努力实现的，就是人为。这就是本性与人为的差别。
一般人的本性，眼睛可以看东西，耳朵可以听声音，看的清楚离不开眼睛，听的明白声音离不开耳朵。所以，眼睛清晰、耳朵清楚，不是可以学习到的，这是很清楚的了。孟子说：“人的本性是善良的，他们作恶只是由于丧失了本性的缘故。”这样说法是错误的。如果人的本性生下来就脱离了它固有的自然素质，那就一定要丧失本性。由此看来，那么人的本性是恶的就很清楚了。所以说资质的美和心意的善良，就像视觉清晰离不开眼睛，听觉清楚离不开耳朵—样。如果人的本性生来就脱离他的素质，一定会丧失它的美和善，这样，人性本恶就是很明显的了。
人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿衣，累了想休息，这是人的情性;如果人饿了，看见年长的吃，并不抢着吃，这是为了要谦让;累了却不敢要求先休息，这是为了要代替长辈劳动。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让;儿子代替父亲劳作，弟弟代替哥哥劳作，这两种做法都是违背了人的本性，背离了人的情欲的。但是这是孝子遵循的原则，是礼义的制度。所以依从人的情欲和本性就不会有谦让了，有了谦让就违背了人的情感本性了。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
有人问：人性恶，那么礼义是从哪里产生的呢?凡是礼义，产生于圣人的后天努力，而不是产生于人的本性。所以，陶器工人用沾土制成陶器，那么陶器产生于人的作为，而不是陶器工人的本性。木匠加工木材制成木器，那么木器产生于木匠人为的努力，而不是木匠的本性。圣人不断积累思虑，熟悉做各种人为的事，从而产生了礼义，建立了法度，因此，礼义和法度都是圣人后天人为努力的结果，并不是产生于圣人的本性。至于眼睛喜欢看美色，耳朵喜欢听乐音，嘴巴喜欢尝美味，内心贪求私利，身体喜欢舒适、安逸，这些都是从人的情欲本性中产生的，是一有感觉就自然形成的，不依赖于人的后天努力就会产生出来的东西。那些并不由感觉生成，必须靠后天人为努力然后才能这样，这就叫做产生于人为。这就是本性和人为所产生的各种不同的特征。所以，圣人改变了邪恶的本性而做出人为的努力，人为努力的结果就产生了礼义，礼义产生后就制定法度。所以，礼仪和法度这些东西都是圣人所创制的。所以，圣人和普通人的相同但没有超过众人的就是本性;圣人和普通人不同的并超过普通人的地方，就是圣人后天人为的努力。那些喜好私利，并希望得到，这是人的本性。假如有人弟兄间分财产，如果顺应人的本性，就都喜好私利而且希望得到，那么兄弟之间就会互相争夺;如果受到礼仪规范的教化去分配，那么就能互相推让。所以，顺应人的本性，兄弟之间就会争夺，接受礼义规范的规划，人们就会相互推让。
一般的说人想为善，都是因为人本性恶的缘故。浅薄的希望变得丰厚，丑恶的希望变得美丽，狭隘的希望变得宽大，贫穷的希望变得富足，卑贱的希望变得高贵，如果本身没有它，就必定要向外寻求;所以，富足的不再羡慕钱财，高贵的不再羡慕权势，如果本身有了它，当然不必再向外寻求了。因此，人之所以想要为善，正是因为人本性恶的缘故啊。如果人的本性，本来没有礼义的内容，因此就要努力学习来掌握它。人的本性不懂得礼义，所以要经过思索考虑来了解它。这样，如果只有本性，人就不会有礼义，也不会懂得礼义。没有礼义秩序紊乱，不懂得礼义就要违背事理，所以，如果人只有本性，悖乱就存在人性之中了。由此看来，所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
孟子说：“人的本性是善良的。”这是不对的!天下古今所称的善，是指端正顺理，合乎礼义，遵守社会秩序;所谓的恶，是指偏邪险恶、悖逆作乱、违背社会秩序的。这是善良与邪恶的区别。如果真以为人的本性就是合乎礼义法度，遵守社会秩序的，那么又要圣王做什么用呢?又要礼义做什么用呢?即使有圣王和礼义，还要在合乎礼义法度，遵守社会秩序上增加什么呢?今天看来不是这样，人的本性是恶的。所以，古时的圣人因为人的本性是恶的，认为偏邪险恶不端正，违背社会秩序而不安定，因而建立君主的权势来统治他们，彰明礼义来教化他们，兴起法度来管理他们，加重刑罚来禁止他们违法乱纪，使天下全都达到安定而有秩序，合乎善良。这就是圣王的治理与礼义的教化。如今试一试，如果去掉君主的权势，而不用礼仪的教化，舍弃法制的治理，而不用刑罚禁止违法乱纪，就此观察天下人民的之间的关系。那么就会强者伤害弱者，多数人欺负少数人，不久天下的人就会发生悖乱而互相残害。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
喜好谈论古代的人，一定对现代有验证;喜好谈论天道的人，—定要有人的事情做验证。凡是议论，可贵的是要由分析和综合，要由验证。所以，坐下来讨论问题，站起来就可以布置安排，推广起来就可以实行。现在孟子说：“人的本性是善良的。”这没有与它相合的证据，也没有可以验证的凭据，坐下来谈论它，站起来却不能够布置安排，推广起来也不可以实行，这不是大错特错吗?所以，如果认为人性本善，就要摒弃圣明的帝王，就要废除礼义。如果认为人性本恶，就是赞许圣王，注重礼义。所以，矫正木器的工具的产生，是因为有弯曲的木材;绳墨的出现，是因为有不直的东西;君主的设立，彰明礼仪，就是因为人性本恶。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
挺直的木头不用矫正工具就自然挺直，这是它的本性挺直。弯曲的木材—定要用矫正工具矫正才会挺直，这是因为它本性弯曲。人的本性恶劣，必定要依靠圣王的治理，礼义的教化，然后才能达到社会安定，合乎善良的标准。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
有人问：“积累后天人为的礼义，这也是人的本性，所以圣人才能制定出礼义来。”这种看法是错误的。陶匠和制粘土制成瓦，那么，难道制瓦就是陶匠的本性吗?木匠砍削木头制成木器，那么，难道制造木器就是木工的本性吗?圣人制定礼义，好比陶器匠人调制泥土制成瓦一样。那么，积累人为因素而制作的礼仪，这难道是人的本性吗?人的本性，即使贤明如同尧、舜，残暴如同桀、跖，他们的本性也都是—样;君子与小人，他们的本性也是一样。如果把积累人为形成的礼义视为人的本性，那么为什么又要推崇尧、禹呢?为什么还要推崇君子呢?人们之所以推崇尧、禹、君子，就在于他们能教化改变自己的本性，能做出人为的努力，人为的努力的结果就产生了礼义;所以，圣人积累后天的人为努力而创作了礼义，这就好比陶匠和泥制瓦一样。因此，积累后天人为的努力而形成的礼仪，难道这就是人的本性吗?人们之所以鄙视桀、跖、小人，这是因为他们放纵自己的本性，顺应自己的情欲，他们胡作非为，贪图私利，争夺权势。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为是人为的。
“普通人也可以成为禹那样的人。”这话怎么讲呢?大禹能够成为大禹那样的人，是因为他能实行仁义法度。这样，仁义法制就有可以懂得、也可以做到的性质，然而一般人都具有的素质，也有可以做到仁义法制的条件;所以，普通人可以成为禹那样的人也就很明显了。如果仁义与法制不能够认识，也不能够做到，那么，即使是大禹，也不能懂得仁义法制，也不能实行仁义法度。如果普通人本来就没有能够懂得仁义法制的素质，而且本来就没有可以做到仁义法制的条件，那么，他在家中不能懂得父子之间的道义，在朝中不能懂得君臣之间的准则。现在不是这样，普通人在家中能够懂得父子之间的道义，在朝中能够懂得君臣之间的准则，既然这样，那么，他可以懂得仁义法制的素质，可以做到仁义法制的条件，这些具备在普通人身上就已经很清楚了。如果普通人用它可以了解仁义的资质，可以做到仁义的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性质的仁义，那么他们可以禹也就很明显的了。如果—个普通人，信服道术认真学习，仔细审查深入考虑，坚持不懈，积累善行而不停息，那么他就能够达到最高的智慧，可以与天地相配了。所以，普通人积累仁义法制就可以成为圣人。
有人说：“积累善行可以成为圣人，但不是所有的人都能这样，这是为什么呢?”可以达到，但不可以强迫他们达到。小人可以成为君子，但他不愿意做君子，君子可以成为小人，但他不愿意做小人。小人和君子，未尝不可以相互对换，但是他们没有相互对换的原因，是因为他们可以做到，但不肯这样做。所以普通人可以成为禹那样的人，这是可以肯定的;但普通人能成为禹那样的人，就不一定了。虽然他不能成为大禹，这并不妨碍他可以成为大禹。用脚可以走遍天下，但未必有能走遍天下的人。士农工商他们未尝不可以相互对换为业，然而他们并不曾交换过。由此看来，那么这样做，而未必能够这样做。虽然没有做到，也不妨害可以做到。那么，能够不能够，和可以不可以，这两者差别很大。它们之间不能等同看待，道理是很明显的了。
尧问舜：“人情怎么样?”舜答道：“人情很不好，这还用问吗?有了妻子，就不大孝敬父母了，欲望满足了，就不大讲诚信了，取得了高官厚禄了，就不怎么忠于君主，人情呀!人情呀!很不美好，还问什么呢?只有贤德的人才不这样做。”人有圣人智慧的，有士君子智慧的，有小人智慧的，有下贱人的智慧的。说起话来旁征博引，千变万化，但总的原则只有—个，这就是圣人的智慧;话说得少，却直接了当，有条理而有法度，这是士君子的智慧;说话滔滔不绝，他的行为却悖乱无理，这是小人的智慧。口齿伶俐，而语无伦次，技能博杂，却无所用，分析问题迅速，但不合乎急需，不顾是非曲直，总希望能胜过别人，这就是下贱人的智慧。
有上等勇敢的人，有中等勇敢的人，有下等勇敢的人。天下有中正的时候，敢于挺身而出;先王有正道传下来，敢于去贯彻执行;在上，不依从于乱世之君，在下，不不混同于乱世之民;仁义道德所在之处，就无所谓贫穷。仁义道德不在的地方，就无所谓富贵;天下人了解他，就愿与天下人共享欢乐，天下的人不了解他，他就岿然自屹立于天地之间而无所畏惧，这是上等勇敢的人。礼貌恭顺而心意谦逊，重视信用而轻视财货，敢于推荐贤明使他居于高位，敢于把不贤的人拉下来罢免掉，这是中等勇敢的人。轻视自己的生命而重视财物，安于祸乱而多方解脱，逃避罪责，不顾是非、正误的实际情况，一心要胜过别人，这是下等勇敢的人。
繁弱、巨黍，都是古代的良弓，但是如果没有矫正工具的矫正，就不能自行矫正。齐桓公的葱，姜太公的阙，周文王的录，楚庄王的留，吴王阖闾的干将、莫邪、巨阙、辟闾，这些都是古代有名的良剑，可是不经过磨砺就不会锋利，如果没人使用，宝剑就不能斩断东西。骅骝、骐骥、纤离、绿耳，这些都是古代的良马，可是，前面要由有马嚼子和马缰绳的控制，后面要有马鞭的鞭打，还要有造父那样能手驾驭，才能日行千里。人即使具有良好的资质，聪明的头脑，也一定要跟随明师学习，结交好的朋友。跟随明师，听到的就是尧、舜、禹、汤的正道;结交好的朋友，所看到的就是忠诚、信用、恭敬、礼让的行为。自己在潜移默化种进入仁义的境界，这是于观摩效法的结果。如果跟随不好的人相处，所听到的就是欺诈、虚伪的事情，所看到的就是肮脏、欺骗、下流、贪婪的行为，自己将要受到刑罚和杀戮还不知道，这也是由于观摩效法结果啊。古书上说：“不了解儿子，看看他的朋友就清楚了，不了解君主，看看君主左右的臣子也就清楚了。”这就是观摩效法的结果啊!
注释
(1)伪：人为的，伪装的。
(2)疾：通“嫉”，嫉恨。
(3)从：放纵。
(4)枸：读“均”，弯曲。檃栝：使弯木变直的器具。
(5)砻厉：磨的意思。
(6)偏险：行为偏斜。
(7)扰化：驯服教化。
(8)恣孳：任意放纵。
(9)及：达到。
(10)事：做，为的意思。
(11)朴：本质。
(12)长：尊长。
(13)恶：疑问词，何。
(14)故：通“固”，本来，原来。
(15)埴：一种细密的粘土。埏埴：调和粘土制做陶器。
(16)陶人：这里指制作陶器的人。
(17)假之：假如，如果。
(18)拂：违戾。
(19)中：内部，这里指自身。
(20)生：通“性”。
(21)有：通“又”。
(22)法正：同“法政”，法制。
(23)当：通“尝”。当试：即尝试。
(24)倚：就此。
(25)哗：应作“跨”，即人数多的踞于人数少的之上。
(26)征：征验。
(27)辨合：分析与综合。
(28)与：从。
(29)生之：指性善之说。
(30)辟：读“譬”。
(31)跖：古代农民起义的领袖。
(32)曾骞：曾是指曾参，骞是指闵子骞，他们都是孔子的弟子，位列七十二贤。
(33)敬文：恭敬有礼。
(34)涂：通“途”，道路。
(35)唯：这里应为“虽”。
(36)本：掌握。
(37)伏：通“服”，从事。
(38)使：迫使。
(39)相为：相互转换。
(40)相为事：这里指调换职业。
(41)衰：减弱，降低。
(42)又何问焉：这句话是说，人性是很明显的啊。
(43)知：通“智”，智慧。
(44)类：美好，善的意思。
(45)佚：应为“扶”，辅助的意思。
(46)谄：应读“滔”，形容说话滔滔不绝。
(47)不急：不急于实用。
(48)中：正道。
(49)俗：以……为俗，习染。
(50)傀然：伟大的样子。
(51)恬祸：安于祸患。
(52)繁弱、钜黍：古代良弓名。
(53)騹：读“骐”。
(54)靡：观摩。
